《集注》開篇便是程子對于篇名的解釋，“不偏謂之中，不易謂之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，頗為少見。是以朱子詳之曰“庸，平常也”。平常之意，似與英文general可以互釋，可釋為一般，也可釋為普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，與篇中“執中守正,折中至和”相通。私以為先賢用字，未必只取一端。中庸之意，當可解為不偏不倚、執中至和之普遍道理。至此與程子定理之意差可相類。

中庸之道，是儒家提倡的提高人的內在的道德素質，從而使社會可以達到太平和諧的一套世界觀和方法論。中庸之道在中國千余年來成為一種處事哲學，但是到了當代好像出現了偏差，這恐怕跟用字習慣是有相當關系的。當代的“庸”字，主要使用的含義之一是由平常引出的略帶貶義的平庸之意。所以很多人會下意識地把中庸也歸結到不作為上來，這就跟原意相去甚遠了。

中庸講的不偏不倚、誠其意，可以從下面這句來理解。“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤;素夷鍬，行乎夷鍬，素患難，行乎患難。”此處告訴我們，要守好本分，說合適自己德行和身份的話，做合適德行和身份的事，進而才能達到和諧的狀態。“雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉;雖有其德。茍無其位，亦不敢作禮樂焉。”德不配位，或者位不配德都是不適合行事的。所以詩中有言明哲保身，這個詞本來也不是貶義的。身處逆境想要進取的時候更要考慮如何智取，以四兩來搏千斤，以最小的代價獲取最大的收獲，不能一味蠻干。

中庸的讀后感600字（篇2）

中庸有三層含義，一是中不偏，庸不易，二是指中正、平和，三是指中用的意思。

中庸中道出，人生需要不偏不倚，不變換自己的目標和主張，這是一個持之以恒的成功之道。無論是在古代還是在現代，社會情況總是在不斷地變化的，就馬克思主義哲學來講，我們需要實事求是，無論做什么事都需要根據現實狀況，實事求是的調整自己的計劃和目標。這樣講來，要保持中庸，做到不變更自己的主張和目標，似乎有點難，然而我們依然會追求中庸，因為我們需要有一個持之以恒的目標，人生有時候也需要做到不偏不倚。子路曾經問什么是強，孔子回答：“故君子和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，至死不變，強哉矯!”孔子認為能夠做到中庸是強大的，一個人做到不偏不倚，不隨波逐流，堅定自己的信念，堅定自己的原則。只有自己心中有一個強大的目標，做到不偏不倚，這樣才是真正的強大。就像在戰爭中，反抗不一定是強，反抗也不一定是弱，就像《潛伏》里面說的“有一種勝利叫做撤退，有一種失敗叫做占領”。

在中庸中講到“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因為喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在于敬。 一個人要保持中正平和，需要從容淡定，需要控制好自己的情緒，不能過喜過憂，不能過怒過哀。七情六欲本來是人的'正常反應，但不能反應過頭。無論在什么場合，如果都將這些情緒表現到“中正平和”的境界，既不過分，也無不足，不管遇到了什么狀況，都能夠保持一種淡定的態度，保持一種從容不迫的情懷，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。

中庸的讀后感600字（篇3）

大學之道，在明明德，在止于至善。

而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之極而無一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以談“誠意”，“誠意”即誠其意，意誠，亦如格物致知，格其不誠之意以復誠意，古之人亦可稱為真人，可見《黃帝內經·上古天真論》。當然這里所說真人與其有所差別。

回到原文，所謂誠其意者，毋(不、勿)自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙(自己滿足)，故君子必慎其獨也。意誠然后心正，意誠方且是“意”“知識”“思想”“觀念”上的誠，而心正何解?

所謂“心正”“正心”在下認為是自己與外物接觸的過程，在這個過程里做到心正，正心，即是經過一段時間的磨礪達到的效果，亦可稱為一種狀態，所謂正其心者，身有所忿懥則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心正，正心。可看作是達到“知行合一”的效果，知即行，行即知，達到“一”的境界。

心正而后身修，何謂身修?身修在古代人看來是一種很完好的境界，是結合前“格物致知，意誠，心正，然后身修而結尾”，身修即概括了前者之總和

中庸的讀后感600字（篇4）

做生意，是為了求利，求利就很難做到不報怨。進貨求人家優惠，人家不優惠，抱怨了;賣貨求人家買，人家不買了，抱怨了……有怨，心氣就不順，心氣不順，做事也很難順遂。因此，我們要時常修心養性不抱怨，不怨天尤人。

那么如何修身養性以無怨呢?首先我們要找到產生抱怨的最大原因，一個字：求。因為有“求”而不得才會生怨。求天保佐不順遂，求人施助不順遂，便產生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》說，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人。意思是說君子高居上位不去欺凌下位的人，君子處在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求別人，這樣便無怨心，上不怨天下不尤人。所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己則無怨。

在其位謀其職，則無怨。人最大的怨來自于自身所處地位和環境。人們總是在其位而妄想他位高位，則怨氣常生。常言道，人比人氣死人，就是這個道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，生平貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難;君子無入而不自得焉。”愿者，怨也。君子無愿，故自在自得。

其三，失敗導致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解決不了問題和困難，要解決問題和困難必須“反求諸其身”，要反省、總結失敗的原因，然后再接再勵。所以孔子說：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。意思是說沒有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不夠大不夠近。這里也有一個“求”字，求自己也會有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心態，反省認識自己的不足，然后彌補不足再接再勵，不怨天不尤人。

中庸的讀后感600字（篇5）

大學之道，在明明德，在止于至善。

而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之極而無一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以談“誠意”，“誠意”即誠其意，意誠，亦如格物致知，格其不誠之意以復誠意，古之人亦可稱為真人，可見《黃帝內經·上古天真論》。當然這里所說真人與其有所差別。回到原文，所謂誠其意者，毋(不、勿)自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙(自己滿足)，故君子必慎其獨也。意誠然后心正，意誠方且是“意”“知識”“思想”“觀念”上的誠，而心正何解?

所謂“心正”“正心”在下認為是自己與外物接觸的過程，在這個過程里做到心正，正心，即是經過一段時間的磨礪達到的效果，亦可稱為一種狀態，所謂正其心者，身有所忿懥則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心正，正心。可看作是達到“知行合一”的效果，知即行，行即知，達到“一”的境界。心正而后身修，何謂身修?身修在古代人看來是一種很完好的境界，是結合前“格物致知，意誠，心正，然后身修而結尾”，身修即概括了前者之總和 。

所謂“物格、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平”是有先后順序的，如一個一個階梯完成上去，先有物格完成然后意誠，心正，身修，家齊，國治，天下可平。修身即是“格物、誠、正心”這三個過程的不斷凝練，熟悉，持之以恒，學以致用而融匯己身的過程。如《大學》所謂壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。如是。而家齊、國治、天下平，卻是不宜多說。其有一首歌頌君子的詩很完善，就如頌一個“物格、意誠、心正、身修”的人。瞻波淇奧，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮!

《大學》云：如切如磋者，道學也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僴兮者，恂栗(害怕、恐懼)也;赫兮喧兮者，威儀也;有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。　在回到首段，物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。