《桓靈時童謠》全詩純用口語，通俗易懂，全擺事實，不著述評。最妙的是全用對比手法，并且是一句一比，句中自比，更顯出名實不符的巨大反差，社會批判意義不言自明。小編這里為大家整理了這首作品的全文和意思，希望大家喜歡。

　　《桓靈時童謠》

　　作者：佚名【兩漢】

　　舉秀才，不知書。

　　舉孝廉，父別居。

　　寒素清白濁如泥，

　　高第良將怯如雞。

　　《桓靈時童謠》注釋：

　　①端：猶“匹”。古人以二丈為一“端”，二端為一“匹”。

　　②故人：古時習用于朋友，此指久別的“丈夫”。爾：如此。這兩句是說盡管相隔萬里，丈夫的心仍然一如既往。

　　③鴛鴦：匹鳥。古詩文中常用以比夫婦。這句是說締上織有雙鴛鴦的圖案。

　　④合歡被：被上繡有合歡的圖案。合歡被取“同歡”的意思。

　　⑤著：往衣被中填裝絲綿叫“著”。綿為“長絲”，“絲”諧音“思”，故云“著以長相思”。

　　⑥緣：飾邊，鑲邊。這句是說被的四邊綴以絲縷，使連而不解。緣與“姻緣”的“緣”音同，故云“緣以結不解”。

　　⑦別離：分開。這兩句是說，我們的愛情猶如膠和漆粘在一起，任誰也無法將我們拆散。

　　《桓靈時童謠》意思：

　　寒冷的歲末，百蟲非死即藏，那螻蛄澈夜嗚叫而悲聲不斷。

　　冷風皆已吹得凜厲刺人，遙想那游子居旅外地而無寒衣。

　　結婚定情后不久，良人便經商求仕遠離家鄉。

　　獨宿而長夜漫漫，夢想見到親愛的容顏。

　　夢中的夫君還是殷殷眷戀著往日的歡愛，夢中見到他依稀還是初來迎娶的樣子。

　　但愿此后長遠過著歡樂的日子，生生世世攜手共渡此生。

　　好夢不長，良人歸來既沒有停留多久，更未在深閨中同自己親親一番，一剎那便失其所在。

　　只恨自己沒有鷙鳥一樣的雙翼，因此不能淩風飛去，飛到良人的身邊。

　　在無可奈何的心情中，只有伸長著頸子遠望寄意，聊以自遺。

　　只有依門而倚立，Z低徊而無所見，內心的感傷，不禁的垂淚而流滿雙頰了。

　　《桓靈時童謠》鑒賞：

　　此詩凡二十句，支、微韻通押，一韻到底。詩分五節，每節四句，層次分明。

　　惟詩中最大問題在于：一、“游子”與“良人”是一是二?二、詩中抒情主人公即“同袍與我違”的“我”，究竟是男是女?三、這是否一首怨詩?答曰：一、上文的“游子”即下文之“良人”，古今論者殆無異辭，自是一而非二。二、從全詩口吻看，抒情主人公顯為閨中思好，是女性無疑。但第三個問題卻有待斟酌。蓋從“游子無寒衣”句看，主人公對“游子”是同情的;然而下文對良人又似怨其久久不歸之意，則難以解釋。于是吳淇在《選詩定論》中說：“前四句俱敘時，‘凜凜’句直敘，‘螻蛄’句物，‘涼風’句景，‘游子’句事，總以敘時，勿認‘游子’句作實賦也。”其間蓋認定良人不歸為負心，主人公之思極而夢是怨情，所以只能把“游子”句看成虛筆。其實這是說不通的。蓋關四句實際上完全是寫實，一無虛筆;即以下文對“良人”的態度而論，與其說是“怨”，寧說因“思”極而成“夢”，更多的是“感傷”之情。當然，怨與傷相去不過一間，傷極亦即成怨。但鄙意漢代文人詩已接受“詩都”熏陶，此詩尤得溫柔敦厚之旨，故以為詩意雖憂傷之至而終不及于怨。這在《古詩十九首》中確是出類拔萃之作。一篇第一層的四句確從時序寫起。歲既云暮，百蟲非死即藏，故螻蛄夜鳴而悲。“厲”，猛也。涼風已厲，以己度人，則游子無御寒之衣，彼將如何度歲!夫涼風這厲，螻蛄之鳴，皆眼前所聞見之景，而言“率”者，率，皆也，到處皆然也。這兒天冷了，遠在他鄉的游子也該感到要過冬了，這是由此及彼。然后第二節乃從游子聯想到初婚之時，則由今及昔也。“錦衾”二句，前人多從男子負心方面去理解。說得最明白的還是那個吳淇。他說：“言洛浦二女與交甫，素昧平生者也，尚有錦衾之遺;何與我同袍者，反遺我而去也?”“錦衾”句只是活用洛水宓妃典故，指男女定情結婚;“同袍”出于《詩經·秦風·無衣》，原指同僚，舊說亦指夫婦。竊謂此二句不過說結婚定情后不久，良人便離家遠去。這是“思”的起因。至于良人何以遠別，詩中雖未明言，但從“游子寒無衣”一句已可略窺端倪。在東漢末葉，不是求仕便是經商，乃一般游子之所以離鄉北井之主因。可見良人之棄家遠游亦自有其苦衷。朱筠《古詩十九首》云：“至于同袍違我，累夜過宿，誰之過歟?”意謂這并非良人本意，他也不愿離家遠行，所云極是。惟游子之遠行并非詩人所要表白的風客，讀者亦無須多傷腦筋去主觀臆測。

　　自“獨宿”以下乃入相思本題。張庚《古詩十九首》云：“‘獨宿’已難堪矣，況‘累長夜’乎?于是情念極而憑諸‘夢想’以‘見’其‘容輝’。‘夢’字下粘一‘想’字，極致其深情也，又含下恍惚無聊一段光景。”正惟自己“獨宿”而累經長夜，以見相別之久而相愛之深也(她一心惦記著他在外“寒無衣”，就是愛之深切的表現。)，故寄希望于“夢想見容輝”矣。這一句只是寫主人公的主觀愿望，到下一節才正式寫夢境。后來范仲淹寫《蘇幕遮》詞有云：“夜夜除非好夢留人睡。”雖從游子一邊著筆實從此詩生發演繹而出。

　　第三節專寫夢境。“惟”，思也;“古”，故也。故歡，舊日歡好。夢中的丈夫也還是殷殷眷戀著往日的歡愛，她在夢中見到他依稀仍是初來迎娶的樣子。《禮記·婚義》：“降，出御歸車，而婿授綏，御輪三周。”又《郊特性》：“婿親御授綏，親之也。”“綏”是挽以登車的索子，“惠前綏”，指男子迎娶時把車綏親處遞到女子手里。“愿得”兩句有點倒裝的意思，“長巧笑”者，女為悅己者容的另一說法，意謂被丈夫迎娶攜手同車而歸，但愿此后長遠過著快樂的日子，而這種快樂的日子乃是以女方取悅于良人贏得的。這是夢中景，卻有現實生活為基礎，蓋新婚的經歷對青年男女來說，長存于記憶中者總是十分美好的。可惜時至今日，已成為使人流連的夢境了。

　　第四節語氣接得突兀，有急轉直下的味道，而所寫卻是主人公乍從夢境中醒來那種恍恍惚惚的感受，半嗔半詫，似寤不迷。意思說好夢不長，良人歸來既沒有停留多久(“不須臾”者，猶現代漢語之“沒有多久”、“不一會兒”)，更未在深閨中(所謂“重闈”)同自己親昵一番，一剎那便失其所在。這時才憬然驚察，原是一夢，于是以無可奈何的語氣慨嘆首：“只恨自己沒有晨風一樣的雙翼，因此不能凌風飛去，追尋良人的蹤跡。”“晨風”，鳥名，鸇屬，飛得最為迅疾，最初見于《毛詩》，而《十九首》亦屢見。這是百無聊賴之辭，殆從《詩·邶風·柏舟》“靜言思之，不能奮飛”語意化出，妙在近于說夢話，實為神來之筆，而不得以通常之比興語視之也。

　　前人對最末一節的前兩句略有爭議。據胡克家《文選考異》云：“六臣本校云：‘善(指李善注本)無此二句。’此或尤本校添。但依文義，恐不當有。”這兩句不惟應當有，而且有承上啟下之妙用，正自缺少不得。“適意”亦有二解，一種是適己之意。如陳祚明《采菽堂古詩選》云;“眄睞以適意，猶言遠望可以當歸，無聊之極思也。”另一種是指適良人之意，如五臣呂延濟及吳淇《選詩定論》之說大抵旨謂后者。應解作適良人之意較好。此承上文“長巧笑”意，指夢中初見良俚的顧盼眼神，亦屬總結上文之語。蓋夢中既見良人，當然從眼波中流露了無限情思，希望使良人歡悅適意;不料稍留即逝，夢醒人杳，在自己神智漸漸恢復之后，只好“引領遙相睎”，大有“落月滿屋梁，猶疑照顏色”(杜甫《夢李白》)的意思，寫女子之由思極而夢，由暫夢而驟醒，不惟神情可掬，抑且層次分明。最終乃點出結局，只有“徙倚懷感傷，垂涕沾雙扉”了，而全詩至此亦搖曳而止，情韻不匱。這后四句實際是從眼神作文章，始而“眄睞”，繼而“遙睎”，終于“垂涕”，短短四句，主人公感情的變化便躍然紙上，卻又寫得那么質樸自然，毫無矯飾。《十九首》之神理全在此等處，真令讀者掩卷后猶存遐思也。

　　從來寫情之作總離不開做夢。《詩》、《騷》無論矣，自漢魏晉唐以迄宋元明清，自詩詞而小說戲曲，不知出現多少佳作。甚至連程硯秋的個人本戲《春閨夢》中的關目與表演，都可能受此詩的影響與啟發。江河萬里，源可濫觴，信然。