旻天疾威，天篤降喪。以下是關于詩經召旻原文、翻譯及鑒賞，歡迎大家閱讀!

　　詩經召旻原文

　　旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。我居圉卒荒。

　　天降罪罟，蟊賊內訌。昏椓靡共，潰潰回遹，實靖夷我邦。

　　皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。

　　如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。我相此邦，無不潰止。

　　維昔之富不如時，維今之疚不如茲。彼疏斯粺，胡不自替?職兄斯引。

　　池之竭矣，不云自頻。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，職兄斯弘，不烖我躬。

　　昔先王受命，有如召公，日辟國百里，今也日蹙國百里。於乎哀哉!維今之人，不尚有舊!

　　詩經召旻譯文

　　老天暴虐難提防，接二連三降災荒。饑饉遍地災情重，十室九空盡流亡。國土荒蕪生榛莽。

　　天降罪網真嚴重，蟊賊相爭起內訌。讒言亂政職不供，昏憒邪僻肆逞兇，想把國家來斷送。

　　欺詐攻擊心藏奸，卻不自知有污點。君子兢兢又業業，對此早就心不安，可惜職位太低賤。

　　好比干旱年頭到，地里百草不豐茂，像那枯草歪又倒。看看國家這個樣，崩潰滅亡免不了。

　　昔日富裕今日窮，時弊莫如此地兇。人吃粗糧他白米，何不退后居朝中?情況越來越嚴重。

　　池水枯竭非一天，豈不開始在邊沿?泉水枯竭源頭斷，豈不開始在中間?這場禍害太普遍，這種情況在發展，難道我不受災難?

　　先王受命昔為君，有像召公輔佐臣。當初日辟百里地，如今國土日受損。可嘆可悲真痛心!不知如今滿朝人，是否還有舊忠臣?

　　詩經召旻注釋

　　(1)旻(mín)天：《爾雅·釋天》：“秋為旻天。”此泛指天。疾威：暴虐。

　　(2)篤：厚，重。

　　(3)瘨(diān)：災病。

　　(4)居：國中。圉(yǔ)：邊境。

　　(5)罪罟(gǔ)：罪網。

　　(6)昏椓(zhuó)：昏，亂;椓，通“諑”，讒毀。靡共：不供職。共，通“供”。

　　(7)潰潰：昏亂。回遹(yù)：邪僻。

　　(8)靖夷：想毀滅。靖，圖謀;夷，平。

　　(9)皋皋：欺誑。訿(zǐ)訿：讒毀。

　　(10)孔：很。填(chén)：長久。

　　(11)貶：指職位低。

　　(12)潰：毛傳：“遂也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“遂者草之暢達，與‘茂’義相成。”

　　(13)苴(chá)：枯草。

　　(14)相：察看。

　　(15)止：語氣詞。

　　(16)時：是，此，指今時。

　　(17)疚：貧病。

　　(18)疏：程瑤田《九谷考》以為即稷，高粱。粺(bài)：精米。

　　(19)替：廢，退。

　　(20)職：主。兄(kuàng)：“況”的假借。斯：語助詞。引：延長。

　　(21)頻(bīn)：濱。

　　(22)溥(pǔ)：同“普”，普遍。

　　(23)弘：大。

　　(24)烖(zāi)：同“災”。

　　(25)先王：指武王、成王。

　　(26)召(shào)公：周武王、成王時的大臣。

　　(27)蹙(cù)：收縮。

　　(28)於(wū)乎：同“嗚呼”。

　　詩經召旻鑒賞

　　《召旻》是《大雅》的最后一篇，它的主題，《毛詩序》以為是“凡伯刺幽王大壞也”，與前一篇《大雅·瞻昂》的解題一字不異。這種情況在《毛詩序》中并不多見，說明《召旻》與《瞻昂》的內容是有關聯的。從詩的開頭看，讀者多少也能發現一些共同點，《瞻昂》首兩句是“瞻昂昊天，則不我惠”，仰望茫茫上空，慨嘆老天沒有恩情，《召旻》首兩句是“昊天疾威，天篤降喪”，悲呼老天暴虐難當，不斷降下災禍，兩者語氣十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。周幽王寵幸褒姒，斥逐忠良，致使國家瀕于滅亡，所以詩人作《瞻昂》一詩刺之;周幽王又任用奸佞，敗壞朝綱，這與寵幸褒姒一樣對國家造成極大危害，所以詩人再作《召旻》一詩刺之。說來有趣，孔子“惟女子與小人為難養也”(《論語·陽貨》)一語的意思，在成于西周末的《瞻昂》、《召旻》二詩中已有了表述。孔子傳說是《詩經》三百篇的厘定者，他說這番話，除了有感而發，恐怕與《詩經》中這兩篇也不無干系。——當然，這只是臆測，談起此事只在于提請讀者注意古代對女子與小人的看法的歷史淵源。

　　此篇共七章，句式基本為四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其間。首章一開始就責天，責天實際上并不是簡單的指斥。因為周人的天命觀已有天人感應的色彩，國家的最高統治者天子的所作所為會影響天的意志，天子政治清明，自然風調雨順，天子昏庸暴虐，天就會降下各種自然災害;所以“天篤降喪”必然是天子缺德的結果。這樣，百姓受饑饉荼毒，流離失所，即使在邊僻之地也遭災荒的慘象馬上就攫住了讀者的心，使之受到強烈的震撼，為受難的民眾而悲憫，并由此去思索上天為何降罪于世人。

　　第二章逐漸進入主題。“天降罪罟”義同上章的“天篤降喪”，變易其詞反覆陳說老天不仁，當然仍是意在斥王。這一句與前一篇《瞻昂》的“天之降罔(網)”也是同義的，這多少也可見出兩章內容上的相關性。然“蟊賊內訌”，勾心斗角，敗壞朝綱，是昏王縱容的結果，已與上章所說天降之災帶來饑饉流亡全然不同，這也可見“天降罪罟”實在的意思應是“王施惡政”。“昏椓靡共，潰潰回遹”二句，所用的語詞雖然今人不很熟悉，但在當時卻是很有生命力的詞匯。痛斥奸佞小人亂糟糟地互相讒毀傷害，不認真供職，昏憒邪僻盡做壞事，已經是咬牙切齒的憤恨，但這還不夠，于是最后再加上一句：“實靖夷我邦”——這是要把我們好好一個國家給葬送掉啊!讀到此處，讀者仿佛可以看到詩人的心在淌血。

　　在上章不遺余力地痛斥奸人之后，第三章詩人從另一個角度繼續進行抨擊，并感嘆自己職位太低無法遏制他們的氣焰。上章有帶疊字詞的“潰潰回遹”句，這章更進一步又用了兩個雙疊字詞組“皋皋訿訿”、“兢兢業業”，一毀一譽，對比鮮明，不啻有天壤之別。“曾不知其玷”，問那些小人怎么會不知道他們的缺點?可謂明知故問，是在上一章強弓硬弩般的正面進攻之后轉為匕首短劍般的旁敲側擊，雖方式不同，但照樣刺得很深。而“我位孔貶”又糅入了詩人的身世之感，這種身世之感不是單純的位卑權微之嘆，而是與傷幽王寵信奸人敗壞政事的家國之恨密不可分的。身為士大夫，哪怕是地位最低的那一層次，也有盡心竭力諷諫規勸君王改惡從善的責任與義務，這雖尚不如后來顧炎武所標舉的“天下興亡，匹夫有責”的精神境界那么高，卻也不乏時代的光輝了。

　　第四章的描寫又回應第一章，以天災喻人禍。引人注意的是兩個“如彼……”句式，一般來說，下一個“如彼……”句之后，應該也有說明性的文字，但這兒“草不潰茂”既是上承“如彼歲旱”的說明性文字，又是下應“如彼棲苴”的說明性文字。也就是說，照例是“如彼歲旱，草不潰茂;如彼棲苴，草不潰茂”的完整句式縮掉了一句，但此種縮略并不影響語義，反而使文勢更具跌宕之致，這恐怕也不是詩人有意為之，而是他的妙手偶得。此章末兩句“我相此邦，無不潰止”，詩人說：我看這個國家，沒有不滅亡的道理!這種寫出來的預言恰恰反映出詩人心理上的反預言，痛陳國家必遭滅亡正是為了避免這種滅亡。但歷史告訴人們：指出滅亡的趨勢并不能使昏君暴君停止倒行逆施，他們對國家形勢的覺悟只可能是在遭遇滅亡之后，但遭遇滅亡便是終結，覺悟便也毫無意義;忠臣義士的勸諫對此種歷史過程向來是無能為力的，他們的所作所為，無非是為歷史中黯淡的一幕幕抹上一絲悲壯的色彩罷了。

　　第五章詩人作起了今昔對比，前面兩句，是頗工整的對偶，這兩句也有人點作四句，“不如時”、“不如茲”單獨成句，亦可。“富”與“疚”的反差令人傷心，更令人對黑暗現實產生強烈的憎恨，于是詩人再一次針砭那些得勢的小人，“彼疏斯粺，胡不自替”，斥責別人吃粗糧他們吃細糧，卻盡干壞事，不肯退位讓賢。這兩句令人想起《魏風·碩鼠》的名句：“彼君子兮，不素餐兮。”

　　第六章開頭四句也是對偶，是全詩僅有的比興句(“如彼歲旱”、“如彼棲苴”當然也可視為用了“比”的手法，可是也不妨解為天災之實象，雖有“如”字而無“比”意)，陳奐《詩毛氏傳疏》以為“池竭喻王政之亂由外無賢臣，泉竭喻王政之亂由內無賢妃”，可備一說。這數句用意一如《大雅·蕩》末章“顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥”(大樹推倒橫在地，枝葉暫時沒損傷，但是根斷終枯死)數句，告戒幽王當懸崖勒馬，迷途知返，否則小禍積大禍，小難變大難，國家終將覆亡。“職兄斯弘”句與上章末句“職兄斯引”僅一字不同而意義完全一樣，不惜重言之，正見詩人希望幽王認識局勢的嚴重性的迫切心情。而“不烖我躬”決不是詩人擔心自己遭殃的一念之私。詩人反問：災難普遍，難道我不受影響?意在向王示警：大難一起，覆巢之下豈有完卵?您大王也將身受其害，快清醒清醒吧!改弦更張現在還來得及。

　　于是，末章懷念起當朝的前代功臣，希望像當初召公那樣的賢明而有才干的人物能出來匡正幽王之失，挽狂瀾于既倒，而這又是與此篇斥責奸佞小人的主題是互為表里的。這一章中，昔日“辟國百里”與今日“蹙國百里”的對比極具夸張性，但也最真實地反映了今昔形勢的巨大差異，讀之令人有驚心動魂之感。最后兩句“維今之人，不尚有舊”，出以問句，問當時之世是否還有赤膽忠心的老臣故舊，是詩人由失望而瀕于絕望之際，迸發全部力量在寄托那最后的一絲希望。這一問，低徊掩抑，言近旨遠，極具魅力。后世許多詩詞作品以問句作結以求取得特殊的藝術效果，實濫觴于《詩經》中此類句法。

　　孫鑛評此詩：“音調凄惻，語皆自哀苦中出，匆匆若不經意，而自有一種奇峭，與他篇風格又別。淡煙古樹入畫固妙，卻正于觸處收得，正不必具全景。”(陳子展《詩經直解》引)他看出了詩人其心苦、其詞迫而導致全詩各章意思若斷若連，但全詩“不經意”中自有“奇峭”的特色。他的意見還是很可取的。但這樣一篇好詩的作者凡伯到底是怎樣的人，古代學者卻聚訟紛紜。當從李超孫《詩氏族考》之說，認《大雅·板》之凡伯與《瞻昂》、《召旻》之凡伯為兩人，后者為前者世襲爵位的后裔。最后，談一談此篇何以取名為《召旻》，今人程俊英《詩經譯注》此篇的題解說：“比較合理的說法是最后一章提到召公，所以取名‘召旻’，以別于《小旻》(《小雅》中的一篇)。”這種看法比《毛詩序》解“旻”為“閔(憫)”要圓通。