《原毀》原文

古之君子，其責己也重以周⑴，其待人也輕以約⑵。重以周，故不怠⑶;輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也⑷。求其所以為舜者，責于己曰：“彼，人也;予，人也。彼能是，而我乃不能是!”⑸早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也⑹。求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也;予，人也。彼能是，而我乃不能是!”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉;周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責于身者重以周乎!其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣;能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責其二;即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎?

今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉⑺。詳，故人難于為善;廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已⑻廉乎?其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也;彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十;究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責于人者已詳乎?夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。

雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語于眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與也;不然，則其所疏遠不與同其利者也;不然，則其畏也。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于_矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也;不然，則其所疏遠不與同其利者也;不然，則其畏也。不若是，強者必說⑼于言，懦者必說于_矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼!士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已!

將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾⑽而理歟!

《原毀》譯文

古代的君子，他要求自己嚴格而周密，他要求別人寬容而簡約。嚴格而周密，所以不懈怠地進行道德修養;寬容而簡約，所以人們樂于做好事。

聽說古人中有個叫舜的，他的為人，是個仁義的人;尋求舜所以成為舜的道理，君子對自己要求說：“他，是人，我，也是人;他能這樣，而我卻不能這樣!”早晨晚上都在思考，去掉那些不如舜的地方，仿效那些與舜相同的地方。聽說古人中有個叫周公的，他的為人，是個多才多藝的人;尋求周公所以為周公的道理，對自己要求：“他，是人，我也是人;他能夠這樣，而我卻不能這樣!”早晨晚上都在思考，去掉那些不如周公的地方，仿效那些像周公的地方。

舜，是大圣人，后世沒有人能趕上他?a。周公，是大圣人，后世(也)沒有人能趕上他?a;這人就說：“不如舜，不如周公，這是我?a缺點。”這不就是對自己要求嚴格而全面嗎?他對別人呢，就說：“那個人，能有這些優點，這就夠得上一個善良?a人了;能擅長這些事，這就夠得上一個有才藝?a人了。”肯定他一個方面，而不苛求他別?a方面;就他?a現在表現看，不追究他?a過去，提心吊膽地只怕那個人得不到做好事?a益處。一件好事容易做到，一種技藝容易學會，(但)他對別人，卻說：“能有這些，這就夠了。”(又)說：“能擅長這些，這就夠了。”(這)不就是要求別人寬而少嗎?

現在?a君子卻不是這樣，他要求別人全面，要求自己卻很少。(對人要求)全面了，所以人們很難做好事;(對自己要求)少，所以自己?a收獲就少。自己沒有什么優點，(卻)說：“我有這點優點，這也就夠了。”自己沒有什么才能，(卻)說：“我有這點技能，這也就夠了。”對外欺騙別人，對內欺騙自己?a良心，還沒有一點收獲就停止了，不也是要求自己?a太少了嗎?

他對別人，(就)說：“他雖然才能這樣，(但)他?a為人不值得稱贊。他雖然擅長這些，(但)他?a本領不值得稱贊。”舉出他?a一點(進行批評)，不考慮他其余?a十點(怎樣)，追究他過去(?a錯誤)，不考慮他?a現在表現，提心吊膽地只怕他人有了名望，這不也是要求別人太全面了嗎?

這就叫做不用一般人的標準要求自己，卻用圣人那樣高的標準要求別人，我看不出他是在尊重自己。

雖然如此，這樣做的人有他的思想根源，那就是懶惰和嫉妒。懶惰的人不能修養品行，而嫉妒別人的人害怕別人進步。我不止一次的試驗過，曾經試著對眾人說：“某某是個好人，某某是個好人。”那些附和的人，一定是那個人的朋友;要不，就是他不接近的人，不同他有利害關系的人;要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定毫不客氣地說出反對的話，懦弱的人一定會從臉上表露出反對的顏_。又曾經對眾人說：“某某不是好人，某某不是好人。”那些不附和的人，一定是那人的朋友;要不，就是他不接近的人，不和他有利害關系的人;要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定會高興地說出表示贊成的話，懦弱的人一定會從臉上表露出高興的顏_。所以，事情辦好了，誹_也就跟著來了，聲望提高了，誣蔑也隨著來了。唉!讀書人處在這個世上，希望名譽昭著，道德暢行，真難了。

身居高位而將要有作為的人，如果得到我所說的這些道理而牢記住它，那他的國家差不多就可以治理好了吧。

《原毀》注釋

⑴重：嚴格。周：周密、全面。

⑵輕：寬容。約：簡少。以上二句出自《論語·衛靈公》：“躬自厚而薄責于人”。

⑶不怠：指不懈怠地進行道德修養。

⑷舜：傳說中遠古時代的君王。仁義人：符合儒家仁義道德規范的人。句出《孟子·離婁下》：“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也”。

⑸句出《孟子·滕文公上》：“顏淵曰：‘舜何人也?予何人也?有為者，亦若是。’”

⑹周公：周文王子，周武王弟。武王死后，成王年幼繼位，由周公攝政。多才與藝人：多才多藝的人。句出《尚書·金?》：周公有言：“予仁若考，能多才多藝，能事鬼事神。”

⑺廉：少。

⑻已：太、甚。

⑼說：同“悅”。

⑽幾：庶幾、差不多。

《原毀》解析

此文從“責己”、“待人”兩個方面，進行古今對比，指出當時社會風氣澆薄，毀謗滋多，并剖析其原因在于“怠”與“忌”。行文嚴肅而懇切，句式整齊有變化，語言生動形象，刻畫入木三分。

第一段

第一段論_古之君子“責己”、“待人”的正確態度。“責己重以周，待人輕以約”是“古之君子”的表現特征。

第二段

第二段緊承上文，剖析“今之君子”表現。談“古之君子”的態度是“責己”、“待人”，而談“今之君子”卻用“責人”、“待己”。一字之差，點明了兩者不同的態度。對人的缺點，一個是“取其一不責其二;即其新，不究其舊”;一個是“舉其一，不計其十;究其舊，不圖其新”。對人的優點，一個是“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”;一個是“恐恐然惟懼其人之有聞”。由此得出結論：今之君子責人詳、待己廉的實質是“不以眾人待其身，而以圣人望于人”。這一結句，簡潔有力，跌宕有致，開合自如，非大手筆不能為之。

第三段

第三段以“雖然”急轉，引出“怠”與“忌”是毀謗之源。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現，其根源在于“怠”和“忌”，即怠于自我修養且又妒忌別人;不怠不忌，毀謗便無從產生。“怠者不能修”，所以待己廉;“忌者畏人修”，因而責人詳。為下文“是故事修而謗興，德高而毀來”的結論作了鋪墊。文中既有理論概括，又有試驗說明，順理成章地得出了“是故事修而謗興，德高而毀來”這一根本結論。最后三句，既交代了此文的寫作目的，呼吁當權者糾正這股毀謗歪風，又語重心長、寄托了作者對國事的期望。

《原毀》對比手法

文章通篇采用對比手法，有“古之君子”與“今之君子”的對比，有同一個人“責己”和“待人”不同態度的比較，還有“應者”與“不應者”的比較，等等。此文還運用了排比手法，使文章往復回環，迂曲生姿，大大增強了表達效果。