《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》,是《孟子》中的名篇,下面是小編為大家整理的魚我所欲也語言賞析，歡迎閱讀參考。

　　魚我所欲也語言賞析一

　　本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn)，并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。

　　本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn);而如果喪失了“本心”，人就會做出有損于人格的事來。

　　文章第一段分為三層。

　　第一層(從開頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。

　　第二層(從“生，亦我所欲也”到“是故所惡有甚于死者”)：對論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因?yàn)槲宜矏鄣臇|西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面來申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

　　第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)?ldquo;賢者”能夠保有“本心”而已。

　　第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現(xiàn)。

　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運(yùn)用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財(cái)富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認(rèn)識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。

　　魚我所欲也語言賞析二

　　第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。

　　從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。

　　概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點(diǎn)。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。

　　通過分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。

　　從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧]有“善”的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉淠灸菢颖豢撤ゴM了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。

　　魚我所欲也語言賞析三

　　文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。[2]

　　《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按現(xiàn)在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因?yàn)槿酥挥袚碛?ldquo;羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。