他具有蘇格拉底般的智慧，卻從不在市集中與世人孜孜不倦的對話;他本可以配著相印登上權貴滿座的殿堂，卻甘愿寄身于山野、市廛，“曳尾于涂中”。他把自己的抱負以及對理想生活的想象記載下來，雖然幾經散佚，仍有大部分流傳至今。

《莊子》這本書同先秦時代的大部分著作相同—受制于當時的文字載體而呈現出短小精悍的特點。全書分為內、外、雜三篇，除《內篇》已證實是莊子真跡外，外篇有小部分與雜篇的大部分一直以來都備受爭議，但是這也難以阻礙書中所散發的的思想光芒。

莊子上承老子的道家思想，同時又有所變化—他對“道”的理解與老子大體相同。不過，他還主張拋棄禮義、毀壞機械才能使人返璞歸真、拾回本性。這與當時提倡維護禮義、積極入世的儒家思想形成鮮明的對比，又與《人類簡史》中作者對農業革命的看法在某種程度上具有相似性，可以說這種在空間上時間上的對比性與相似性讓人感到十分驚奇。

此外，莊子的文章極富有想象力與文采，同時善于用寓言的形式來闡述自己的觀點——如我們學過的《北冥有魚》(選自內篇中的《逍遙游》)便是極好的例子，通過瑰麗的描寫、天馬行空的想象展現了鯤鵬遷徙的情形。

雖然他的學說帶有神秘主義的味道，但他也有人文主義的關懷。他深知百姓疾苦，諷刺當時政治的黑暗，這也可能是他拒絕同儒家那樣獲得從政機會的原因吧。

在百家爭鳴的春秋戰國時期，能夠提出一家之說，無論合適與否，都是誠然可貴。正如馳騁的駿馬，縱使不羈，也強于被囿于馬槽之中的駑馬;正如大海中的魚兒，縱使那里危機四伏，也比井底之蛙更能體會大海的廣闊。

《莊子》600字讀后感（篇2）

我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。

其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對于某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認為一間三室兩廳的舒適的房子過于狹小，而對于一位饑寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身;一塊面包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一群螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。

莊子云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司里有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老板的賞識;買股票時如果你急于追求眼前的小利或盼望著每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認為這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什么都擁有了嗎?有官欲即會失人欲，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“舍得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。

“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認為人之初就是一陣風，所以人死后也將化為一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認為逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。

《莊子》600字讀后感（篇3）

《莊子》是中華文化寶庫中的重要典藏，莊子的哲學思想在中國幾千年文化長河中占據了一席之地。它代表著當時社會最高成就，其亦莊亦諧的寫作風格更是給讀者們留下了深刻的印象。

“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。”這是出自莊子名篇《逍遙游》中的一段，也是莊子哲學思想的體現。莊子是對老子道家思想的繼承，主張天人合一，順應自然。任何事物從表面上看不同，但是從本質上來看都是一樣的，這就是莊子萬法歸一的思想。從《齊物論》、《大宗師》等篇目中，你都能發現莊子自然無為的思想，這也就是道家所認為的“道”，他們認為“道”是存在的，但是卻是虛無的。在政治上，無為而治從來都是莊子的主張，對當局統治階級的“仁義”和“法治”進行了強力的抨擊，更是提出“圣人不死，大盜不止”、“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”等精髓見解。在生存處世方面，莊子提倡自然、自由的精神，而不是對于物欲名利的追求。這是一種超然的態度，也是現代社會的人們爭相學習的一種精神境界。超脫欲望，追求天人合一的至高境界。這種思想理論無疑具有極強創造性和超前性。

莊子不僅是哲學家，還是一位文學家，確切的說應該是一位浪漫主義散文家。他的文章中具有有強烈的是浪漫主義氣息，想象豐富異常，渾然天成，很具有變現力。而且很善于用典故、寓言來說明哲學思想，這是也是一種創新寫作風格，我想這都與莊子自然天成，不拘于泥的思想有著很大的關系。

讀《莊子》就是了解自身、了解自然、了解宇宙奧秘。《莊子》博大精深，值得反復揣摩研讀。

《莊子》600字讀后感（篇4）

齊物論，顧名思義，是齊“物論”的篇章。但它不僅僅是為這個目的而寫。

莊子開篇講了一個南郭子綦的故事。它講了一個萬物自然的道理。這似乎與齊物論毫無關聯。其實，我認為，它是為下文做鋪墊。它明示了，萬物的本性不為人所改變。

接著，莊子寫大知，小知，大言，小言，大恐，小恐。這都是在表現辯士的不近道。辯士時時想著辯，想著他人的弱點，想著攻擊，最終只是疲憊不堪。他又急轉筆鋒，寫人的種種情態。辯士是被這種種情態控制的人一個例子。人的情緒變化無常，若人被此所困，只會如辯士一般。

莊子認為，主宰這些情緒的，是“真君”。而“真君”因為與外界的頂撞摩擦所損耗。而成心導致了是非觀念。

很快，莊子說出萬物為一，沒有彼此，就更沒有是非，美丑，貴賤，勝負等種種對立的事物了。是的，人們總是想著將萬物區分，分開。如現實中我們夸贊一人有德，會說他誠實，善良，有義等等。但這些品質有德的人都有，所以我們無需說那么多，只需說他有德即可。

物論，都只是辯是非，明利害而已。其實，這兩者都不存在。我們認為的利與害，未必為真。例如，正反方辯論。持正方觀點的人，必會認為正方對，持反方觀點的人，必會認為反方對。但若讓一個本持正方觀點的人去為反方辯論呢?他會逐漸認識到其實兩方都是對的，各有千秋。

所以，所謂觀點，只是人依據自己的認知所作的判斷，而人的認知有限。于是，自己認識到的地方，被看作是：還未認識到的地方，便被看作非。所以，是非本是不存在的。同樣的，利害也不存在。人認為南極難以使動物生存，但企鵝卻以之為家園：人認為溫帶宜居，但企鵝到溫帶必死。所以利害也只是建立在人們的認知下的。

莊子的思想真是充滿了辯證。

《莊子》600字讀后感（篇5）

莊子名周，是我國先秦時期偉大的思想家、哲學家、文學家。著有《莊子》一書，又名《南華經》，為道家的經典。在閱讀《莊子》這本書過程中我體會到了它的浪漫主義色彩，其文想象力豐富，文風汪洋恣肆。作者運用了形象生動的寓言故事，層出不窮的奇妙比喻，豐富奇特的想象，具有強烈的浪漫主義色彩。其文《逍遙游》表現尤為突出，“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大不知其幾千里;化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里。”句中體現了作者那種超然的想象力。也許作者也想成為鯤鵬可以遨游于天際，無拘無束超然物外，擁有絕對自由，不受現實的羈絆。《莊子》一文從文學角度來看它是一部非常好的文學作品，文學價值非常高。后人在思想、文學風格、文章體制，寫作技巧都受到了《莊子》的影響。如阮籍、陶淵明、李白、蘇軾，曹雪芹等都受其影響，可見影響之大。探其思想觀點多以老子為依附但有所發展，主張“無為”“無用”“順其自然”，反對人為：又從其相對主義出發，否定客觀事物差別。對儒學多有詆毀，對不合理的社會現象作出激烈的抨擊，卻又采取逃避現實，逍遙自得的態度。看其根源是由當時的社會背景所決定。戰國時期社會動蕩，各國階級矛盾尖銳，互相兼并也更加激烈，思想家都在盡力解決當前的問題。而莊子無力改變這種現象雖然進行了激烈的抨擊但也只能逃避現實。《莊子》一書從文學角度來看不失為一部經典，以上是我個人的一點微薄感受，希望大家批評指正。