(珠簾秀)生年不滿百
【作者簡(jiǎn)介】
珠簾秀(生卒年不詳)，字、號(hào)、出生地及生平均不詳，中國元代早期雜劇女演員。《青樓集》說她“姿容姝麗，雜劇為當(dāng)今獨(dú)步，駕頭、花旦、軟末泥等，悉造其妙，名公文士頗推重之。”可見她在元雜劇演員中的地位，元代后輩藝人尊稱她為“朱娘娘”。珠簾秀與元曲作家有很好的交情，諸如關(guān)漢卿、胡祗遹、盧摯、馮子振、王澗秋等相互常有詞曲贈(zèng)答。關(guān)漢卿曾這樣形容她：“富貴似侯家紫帳，風(fēng)流如謝府紅蓮。”又有：“十里揚(yáng)州風(fēng)物妍，出落著神仙。”珠簾秀現(xiàn)存小令一首、套數(shù)一套。其曲作語言流轉(zhuǎn)而自然，傳情執(zhí)著而純真。曾一度在揚(yáng)州獻(xiàn)藝，后來嫁與錢塘道士洪丹谷，晚年流落并終于杭州。
【原文】
生年不滿百
作者：珠簾秀
生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭游!
為樂當(dāng)及時(shí)，何能待來茲?
愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。
【譯文】
一個(gè)人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年后的憂愁，這是何苦呢?既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那么何不拿著燭火，日夜不停地歡樂游玩呢?人生應(yīng)當(dāng)及時(shí)行樂才對(duì)啊!何必總要等到來年呢?整天汲汲無歡的人，只想為子孫積攢財(cái)富的人，就顯得格外愚蠢了，不肖子孫也只會(huì)嗤笑祖先的不會(huì)享福呢!像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧!
勸人要能夠通達(dá)世事，及時(shí)行樂，不必為那些毫無益處的事而日夜煩憂并諷刺那些富貴貪婪者的愚昧無知，不懂的領(lǐng)悟人生。
【思想意義】
從全詩來看，這首詩即以松快的曠達(dá)之語，給世間的兩類追求者，都予以嘲諷，首先是吝嗇聚財(cái)“惜費(fèi)”者，生年不足百歲，卻愚蠢到懷千歲憂，以“百年”、“千年”的荒謬對(duì)接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)” 者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。“晝短苦夜長，何不秉燭游”!“游”者，在我看來文中的“游”與后文所提到的“為樂當(dāng)及時(shí)”的“樂”都與常人理解的有異意，游及樂并不是那種酒肉池林，歌舞升平的放縱肉欲，是文人雅士的寄情山水，把酒言詩，忘卻失意不得志之情殤的一種積極健康的享受生活之樂。這種樂也是建立在熱愛生活基礎(chǔ)之上，更是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時(shí)代，這種及時(shí)行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時(shí)建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。其實(shí)是對(duì)仰慕成仙者的嘲諷。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場(chǎng)空夢(mèng)。
【鑒賞】
人生價(jià)值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統(tǒng)的觀念，都會(huì)在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以松快的曠達(dá)之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對(duì)吝嗇聚財(cái)?shù)?ldquo;惜費(fèi)”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁(穿裹著);子有車馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財(cái)貨，就不知道及時(shí)享受。他們所憂慮的，無非是子孫后代的生計(jì)。這在詩人看來，簡(jiǎn)直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識(shí);何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲” ，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對(duì)接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)” 者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭游!”“游”者，放情游樂也。把生命的白晝，盡數(shù)沉浸在放情游樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”于白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時(shí)間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了游興。詩人卻早備良策：那就干脆手持燭火而游!——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個(gè)古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財(cái)奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被后世詩論家嘆為 “奇情奇想，筆勢(shì)崢嶸”的開篇四句(方東樹《昭昧詹言》)。它們一反一正，把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度，鮮明地對(duì)立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會(huì)遭到世俗的非議。也并非不想享受,只是他們常抱著 “苦盡甘來”的哲學(xué)，把人生有限的享樂，推延到遙遠(yuǎn)的未來。詩人則斷然否定這種哲學(xué)：想要行樂就得 “及時(shí)”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點(diǎn)著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會(huì)有個(gè)三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”(《古詩十九首·驅(qū)車上東門》)。那時(shí)再思享樂，已經(jīng)晚了。這就是在詩人世間“及時(shí)”行樂的曠達(dá)之語后面，所包含著的許多人生的痛苦體驗(yàn)。從這一點(diǎn)看，“惜費(fèi)”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點(diǎn)財(cái)物，便顯得格外愚蠢了。因?yàn)樗麄兩鷷r(shí)的“惜費(fèi)”，無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際，不可能會(huì)感激祖上的積德。也許他們倒會(huì)在背底里，嗤笑祖先的不會(huì)享福。“愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財(cái)奴之背”(《文選集成》)。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對(duì)愚者的“喚醒醉夢(mèng)”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對(duì)著“惜費(fèi)”者。只是到了結(jié)尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對(duì)于神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都干過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿云中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場(chǎng)空夢(mèng)(見《古詩十九首·驅(qū)車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”)。所以，對(duì)于那些還在做著這類“成仙”夢(mèng)的人，詩人便無須多費(fèi)筆墨，只是借著嘲諷“惜費(fèi)”者的余勢(shì)，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期!”這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實(shí)還在“喚醒”那些“惜費(fèi)”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學(xué)，愈知愚費(fèi)之不可惜矣”。只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應(yīng)了前文“為樂當(dāng)及時(shí)”之意：收結(jié)也依然是曠達(dá)而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時(shí)行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢(mèng)“喚醒”;有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標(biāo)志。但仔細(xì)想來，“常懷千歲憂”的“惜費(fèi)”者固然愚蠢;但要說人生的價(jià)值就在于及時(shí)滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度。實(shí)際上，這種態(tài)度，大抵是對(duì)于漢末社會(huì)動(dòng)蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢(mèng)(諸如“功業(yè)”、“名利”之類)中醒來后，所做的又一個(gè)迷夢(mèng)而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭游”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現(xiàn)了“人性之覺醒”，不如說是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時(shí)代，這種及時(shí)行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時(shí)建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。