真源了無取，妄跡世所逐。

遺言冀可冥，繕性何由熟。

道人庭宇靜，苔色連深竹。

日出霧露余，青松如膏沐。

澹然離言說，悟悅心自足。

《晨詣超師院讀禪經(jīng)》是唐代文學(xué)家柳宗元的作品。這是一首抒寫感想的抒情詩。此詩寫出晨讀禪經(jīng)的情景和感受，曲折地表達(dá)了埋藏在心底的抑郁之情，抒發(fā)了詩人的哲學(xué)見解。前半部寫詩人到禪院讀經(jīng)，指責(zé)世人追逐的乃是那些荒誕的事情，而不去了解佛經(jīng)的真正含義。后半部寫他認(rèn)為佛家的精義與儒家之道有相通之處，但如何修養(yǎng)本性，卻難以精熟。然而，他對禪院的清靜幽雅卻流連玩賞。全詩描寫了習(xí)禪的心境，以及深得禪趣那種輕松、愉悅、閑適的心態(tài)。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇2

黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。

他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁;以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者;益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳!”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。

噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!

《黔之驢》是我國一篇著名的古典寓言。開頭是這樣寫的：“黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。”

作者首先從故事發(fā)生的地區(qū)環(huán)境寫起。“黔”，是唐代當(dāng)時一個行政區(qū)的名稱，又叫黔中道，包括今天湖南西部、四川東南部、湖北西南部和貴州北部一帶。這一帶有什么特點(diǎn)呢?“無驢”，從來沒有過驢子。這一特點(diǎn)很重要，因?yàn)槿绻麤]有這一特點(diǎn)，就不會出現(xiàn)后面老虎被驢一時迷惑的情節(jié)，因此也就不會發(fā)生后面這樣的故事。“有好事者船載以入”，有一個沒事找事的人用船運(yùn)去了一頭驢。這一句緊緊承接著“黔無驢”三個字而來，交代了寓言中的主要角色驢的來歷——原來它是一個外來戶。“至則無可用，放之山下”，運(yùn)到以后，派不上什么用場，就把它放養(yǎng)到山腳下。這兩句不僅解釋了為什么說運(yùn)驢的人是一個“好事者”，而且也很巧妙地把這個“好事者”一筆撇開——因?yàn)樗竺娴那楣?jié)沒有關(guān)系——從而為下文集中描寫寓言中的主要角色準(zhǔn)備了方便條件。

隨著驢被“放山下”，到了一個具體的地方，寓言中的另一角色虎的出場就很自然了：

虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐。

這一段主要寫虎見到驢以后的心理狀態(tài)。“虎見之，龐然大物也，以為神”，老虎看到這個又高又大的家伙，以為是什么神物。這是虎對驢的最初印象和認(rèn)識。由于寓言一開頭就交代了“黔無驢”，誰也沒有見過，因此老虎少見多怪，產(chǎn)生這樣的錯覺是很自然的。于是，“蔽林間窺之”，它就躲藏到樹林里，偷偷地盯著驢子。這里，一個“蔽”字，充分寫出了老虎在“以為神”的認(rèn)識基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的害怕心理;而一個“窺”字，又說明了作為獸中之王的老虎雖怕但并不甘心、亟想摸清對方底細(xì)的心理活動，從而孕育了后面情節(jié)的必然發(fā)展。“稍出近之”，后來老虎又慢慢走出來向驢靠近些。這是對老虎并不甘心、打算摸底的心理的進(jìn)一步揭示。“蔽林間窺之，稍出近之”兩句，不僅寫出了老虎行動的連續(xù)和發(fā)展——由迅速離開驢子的“蔽”，到立定腳跟的“窺”，再到走出樹林、走向驢子的“近”——而且初步地揭示了老虎一心要認(rèn)識這個“龐然大物”的決心。不過這里的“近”，并不是說同驢已經(jīng)靠得很近了，只是指略微縮短了一點(diǎn)同驢的距離罷了;因?yàn)檫@時老虎對驢還是“慭慭然莫相知”，小心謹(jǐn)慎，不知道它是個什么怪物。“慭慭然”，謹(jǐn)慎害怕的樣子。由于“莫相知”，自然“慭慭然”;而由于“慭慭然”，當(dāng)然也就只能“稍出近之”了。這里“莫相知”三字，既有承上的作用，說明老虎產(chǎn)生“慭慭然”不安心理和采取“稍出近之”謹(jǐn)慎行動的原因;又有啟下的作用，交代了后面情節(jié)演進(jìn)的根據(jù)。“他日”，有一天。這是寄全于一的筆法，說明老虎為了改變自己“莫相知”的狀況，對驢觀察已經(jīng)不止一天了。由此也可見其決心。然而認(rèn)識并未取得進(jìn)展，仍然停留在“以為神”的階段。所以“驢一鳴”，驢子吼叫一聲，“虎大駭，遠(yuǎn)遁”，老虎大吃一驚，逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。為什么要“遠(yuǎn)遁”呢?“以為且噬己也”，因?yàn)槔匣⒄J(rèn)為驢子要吃掉自己，所以“甚恐”，非常恐懼。“以為且噬己也”，點(diǎn)明了“甚恐”的實(shí)質(zhì);而“甚恐”，又為老虎后來識破驢子的真面目得出“不過如此”的結(jié)論進(jìn)行了鋪墊。

這一節(jié)寫老虎的心理活動雖然只是一個“怕”字，但時起時伏，非常生動。“虎見之，龐然大物也，以為神”，畏懼之心突然而起;“蔽林間”，可見害怕得還很厲害，縱是獸中之王，也不敢露面;“窺之”，雖害怕得很，但驚魂初定;“稍出近之”，說明畏懼心理已經(jīng)明顯減少，盡管仍然小心翼翼;“驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁”，“甚恐”，畏懼之心又一下子達(dá)到了高潮。而所有這些變化又無不圍繞著“以為神”的思想認(rèn)識。

然而老虎“遠(yuǎn)遁”，會不會一走了之呢?如果這樣，情節(jié)又將如何發(fā)展呢?我們不用擔(dān)心，因?yàn)閺幕⒁婚_始所表現(xiàn)出來的雖怕驢但并不甘心的心理活動來看，它是不會一走了之的。事實(shí)正是這樣，虎不但沒有逃之夭夭，而且很快就看穿了驢子的假象;不僅逐漸消除了畏驢之心，甚至慢慢產(chǎn)生了吃驢之意：

然往來視之，覺無異能者。益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。

這一節(jié)主要寫虎對驢認(rèn)識的深入。“然往來視之，覺無異能者。”然而通過來回觀察，覺得驢并沒有什么特殊的本領(lǐng)。這是虎對驢“神”的形象懷疑的開始。這里的一個“然”字，非常有力，具有特殊的作用，不僅是語氣的轉(zhuǎn)折，而且也是虎由怕驢到逐漸認(rèn)清驢的本質(zhì)并最后把驢吃掉的整個情節(jié)的轉(zhuǎn)折。“往來”，說明老虎的觀察是多么細(xì)心和頻繁。因而“覺無異能者”，并進(jìn)而“益習(xí)其聲”，對驢的吼叫聲也逐漸習(xí)慣了。心理上的這一變化，必然導(dǎo)致行動上的更加大膽，于是，“又近出前后”，進(jìn)一步到驢子的身前身后轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去。注意，這里的“近”，比“稍出近之”的“近”，又進(jìn)了一步，是逼近的意思，充分反映了老虎“覺無異能者”的心理。那么，既然認(rèn)為驢子沒有什么了不起，又為什么“終不敢搏”，始終不敢撲上去抓取它呢?這是因?yàn)槔匣H的底細(xì)尚未徹底摸清的緣故。——雖然“覺無異能者”，但驢子的“無異能”，只不過是自己的主觀感覺罷了，實(shí)際情況如何，誰又知道!一個“終”字，把老虎慎重對敵、不敢貿(mào)然行事的思想揭示得淋漓盡致;而一個“搏”字，又把老虎圍繞驢子煞費(fèi)苦心的全部目的披露無遺，從而為后面的吃驢情節(jié)作了伏筆。

這一節(jié)寫虎“覺無異能者”的心理活動，盡管歸結(jié)為“終不敢搏”，仍有怕的意味，但與開始的怕不僅有著程度上的不同，而且有著性質(zhì)上的區(qū)別：以前的怕，是擔(dān)心自己被對手吃掉的恐懼;怕，只不過是擔(dān)心自己不能順利吃掉對方的顧慮而已。所以，“終不敢搏”，既說明了老虎對驢的認(rèn)識由“以為神”到“覺無異能者”的巨大進(jìn)步，同時也說明了它對驢的徹底認(rèn)識還有待于進(jìn)一步深入。

那么后來，虎是怎樣取得了對驢的徹底認(rèn)識并終于消除了顧慮的呢?

稍近益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳!”

這一節(jié)寫虎對驢認(rèn)識的最后完成。為了徹底摸清驢的底細(xì)，改變自己“終不敢搏”的心理，虎進(jìn)行了一系列的試探活動。首先，“稍近”，慢慢靠攏驢子。注意，這里的“近”，比“近出前后”的“近”，又進(jìn)了一步，說明虎已經(jīng)非常貼近驢子了。“稍近”之后，“益狎”，越來越輕佻起來——這是對驢進(jìn)行戲弄;進(jìn)而又“蕩倚沖冒”，搖搖它，靠著它，撞擊它，甚至扒著它的脊背(“冒”，古代同衣帽的“帽”，覆蓋的意思)——這是對驢進(jìn)行挑逗。這里，我們不僅看到了虎一系列的挑釁性的行動，而且通過它得寸進(jìn)尺、逐步發(fā)展的行動，還可以察知它大膽而謹(jǐn)慎、既藐視對方又重視敵手的思想。由“近出前后”的觀察到“稍近”的試探，已經(jīng)大膽了，但這畢竟只是距離的逼近;見對方?jīng)]有反應(yīng)，才進(jìn)而由“稍近”的試探到“益狎”的戲弄，但這畢竟只是態(tài)度上的不恭;見對方仍然沒有反應(yīng)，最后才由態(tài)度上的“益狎”到動作上的“蕩倚沖冒”。看到虎越來越無理和放肆，“驢不勝怒，蹄之”，驢再也壓抑不住憤怒了，就踢了虎。這一下驢在虎的面前終于暴露了自己的全部秘密。所以，“虎因喜”，老虎因而非常高興。顯然，它是在為自己終于摸清了對手的老底——最大能耐不過一“蹄”而已——而在竊竊自喜。然而盡管如此，虎在下最后結(jié)論之前，還得要“計之”，在心里掂掇掂掇。掂掇什么呢?是不是對方還有更厲害的招兒沒有使出來呢?想了想，不可能;因?yàn)樽约簩λ笆幰袥_冒”，已經(jīng)使它到了“不勝怒”的程度了，盛怒之下，不顧一切，哪里還能保留一手呢?一個“計”字，又一次有力地說明了虎對陌生之?dāng)车母裢庵匾暋＝?jīng)過審慎地“計之”以后，才“曰：‘技止此耳’”，說：它的本領(lǐng)也不過這么一點(diǎn)點(diǎn)罷了。

到這里，虎已經(jīng)把驢的本質(zhì)徹底揭穿了。隨著它對驢的認(rèn)識的最后完成，“終不敢搏”的心理自然也就不復(fù)存在了：

因跳踉大闞，斷其喉，盡其肉，乃去。

于是虎大吼一聲，騰空撲去，咬斷了驢的喉嚨，吃光了它的肉，心滿意足而去。這一小節(jié)寫驢終于葬身虎腹的下場，盡管情節(jié)非常簡單，只有“吃驢”兩字，但作者寫起來并沒有簡單化。吃驢之前，先寫虎“跳踉大”，大發(fā)威風(fēng)，用足令百獸魂飛魄散的一吼一縱震攝住對方，讓它乖乖就范;吃驢時，也不是一下子就“盡其肉”，而是先“斷其喉”，擊其要害，使其斃命，然后大嚼大吃，一啖而光。這樣描寫，既生動而具體，又說明了慎重對敵的老虎是多么機(jī)警和精明。

以上，是寓言的故事情節(jié)。介紹到這里，你有什么感想呢?你是否覺得黔驢可悲呢?然而它又可悲在什么地方呢?人們從這里應(yīng)該獲得什么教訓(xùn)呢?這些問題，也許你還未來得及考慮。那么，我們還是先來看看作者的議論和感嘆吧：

噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!

這一節(jié)正面寫作者對這一事件的看法。“噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。”唉!形體龐大好像很有風(fēng)度和德性，聲音洪亮好像很有本事和能耐。這里，言外之意是說，形雖龐而無德，聲雖宏而無能，徒有其表，名不副實(shí)，這是第一可悲之處。“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。”當(dāng)初如果不拿出那么一點(diǎn)可憐的本領(lǐng)，虎雖然兇猛，但因疑慮、畏懼，始終不敢吃掉它。這里，言外之意是說，驢既不知自己無能，更不知敵手強(qiáng)大，輕舉妄動，終于落了個被“斷喉”“盡肉”的下場，這是第二可悲之處。以上，作者用言外之意的議論指出黔驢的可悲，雖然辛辣但還比較委婉;篇末用感嘆指出它的可悲，就直截了當(dāng)了：“今若是焉，悲夫!”如今是這樣，真可悲!顯然，“今若是焉”，正是指前面言外之意的兩層議論，既包括“類有德”而沒有德、“類有能”而沒有能的意思，更包括“今出其技”、自取滅亡的意思。所以，作者發(fā)出“悲夫”的深沉長嘆。

這篇寓言的題目叫“黔之驢”，然而通篇寫驢的筆墨卻很少，只有“龐然大物”“一鳴”“不勝怒，蹄之”等十多個字;相反，寫虎的筆墨卻非常之多，從開始的畏驢，到中間的察驢，再到最后的吃驢都寫了。既有不斷發(fā)展的行動的生動描寫，更有不斷變化的心理的細(xì)致刻畫。因此，也許有的人要問：這是否有點(diǎn)“文不對題”呢?既然重點(diǎn)寫虎，為什么不命題叫“黔之虎”呢?要回答這個問題，必須弄清這篇寓言的主題是什么，作者創(chuàng)作這篇寓言的意圖是什么。我們知道，《黔之驢》是柳宗元在“永貞革新”失敗后，他因參加這一進(jìn)步改革而被貶作永州司馬時寫的《三戒》中的一篇。所謂“三戒”，就是應(yīng)該引起世人警戒的三件事。《黔之驢》就是以黔驢的可悲下場，警戒那些“不知推己之本”、毫無自知之明而必將自招禍患的人。聯(lián)系作者的政治遭遇，諷刺當(dāng)時無德無能而官高位顯、仗勢欺人而外強(qiáng)中干的統(tǒng)治集團(tuán)中的某些上層人物，指出他們必然覆滅的下場，也就不能不是他的寫作動機(jī)了。這一點(diǎn)，從寓言末尾作者的議論、感嘆和《三戒》文前的小序當(dāng)中都可以得到說明。顯然，要想表現(xiàn)這樣的主題思想，關(guān)鍵在于充分揭示黔驢的可悲下場;而黔驢覆滅的可信與否，關(guān)鍵又在于是否能夠把虎寫活。——這，也許就是作者為什么命題為“驢”而著意寫虎的原因了。當(dāng)然，如果把主題理解為對于任何事物，不應(yīng)被表面現(xiàn)象迷惑，只要弄清其本質(zhì)，認(rèn)真對付，就一定能戰(zhàn)而勝之，那么寓言自然就“文不對題”而應(yīng)易之為“虎”了。應(yīng)該說，這樣理解，也未嘗不可。但是必須明白，這是對寓言本意的引申和發(fā)揮，不是原作的本來意思。

然而，盡管用于驢的筆墨甚少，但是驢的形象依然極其鮮明。這當(dāng)然一方面是由于借助虎的形象的有力襯托。因?yàn)榛⒌囊磺行睦砗托袆佣际菄@驢而產(chǎn)生和展開的，所以明寫了虎的深謀諳練、謹(jǐn)慎精明，也就暗寫了驢的麻木不仁、愚不可及，這樣，驢的形象便在不寫之中被寫出來了。另一方面，這是由于描寫驢的筆墨雖少卻精、以寡勝多的緣故。“龐然大物”一語，由于作者沒有把它處理成自己筆下的客觀描寫，而是作為老虎心目中的主觀反映，這就很富諷刺意味，不僅明寫了驢的外在形體，而且暗示了它的內(nèi)在無能。“不勝怒，蹄之”五字，通過對驢的心理和行動的極其簡略的交代，就把它在別人暗算面前的麻木和乖乖進(jìn)入圈套的愚蠢揭示無遺。如果說在虎“蕩倚沖冒”的時候，作者只用“蹄之”兩字就寫出了驢的愚蠢上當(dāng);那么，在虎“慭慭然，莫相知”的時候，作者只用“一鳴”兩字就似乎寫出了驢的虛榮和賣弄了。因?yàn)楫?dāng)時虎對驢并無任何妨害，所以驢讓虎“大駭”“遠(yuǎn)遁”“甚恐”的“一鳴”之舉，不是自我炫耀、借以嚇人又是什么呢?人們都把驢作為愚蠢的代名詞，看來同它在這篇寓言里的鮮明形象是不無關(guān)系的。

總之，柳宗元的《黔之驢》這篇寓言，筆法老到，造詣精深;既揭示了深刻的哲理，又塑造了生動的形象;不僅給人們以思想上的啟示和教育，而且給人們以藝術(shù)上的享受和滿足，難怪它千古傳誦成為我國文苑里一朵永不凋謝的奇花。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇3

始得西山宴游記

自余為僇人，居是州。恒惴慄。時隙也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠(yuǎn)不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態(tài)者，皆我有也，而未始知西山之怪特。

今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而上。攀援而登，箕踞而遨，則凡數(shù)州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類，悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯;洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠(yuǎn)而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然后知吾向之未始游，游于是乎始，故為之文以志。是歲，元和四年也。

鉆鉧潭記

鉆鉧潭，在西山西。其始蓋冉水自南奔注，抵山石，屈折東流;其顛委勢峻，蕩擊益暴，嚙其涯，故旁廣而中深，畢至石乃止;流沫成輪，然后徐行。其清而平者，且十畝。有樹環(huán)焉，有泉懸焉。

其上有居者，以予之亟游也，一旦款門來告曰：“不勝官租、私券之委積，既芟山而更居，愿以潭上田貿(mào)財以緩禍。”

予樂而如其言。則崇其臺，延其檻，行其泉于高者而墜之潭，有聲潀然。尤與中秋觀月為宜，于以見天之高，氣之迥。孰使予樂居夷而忘故土者，非茲潭也歟?

鉆鉧潭西小丘記

得西山后八日，尋山口西北道二百步，有得鉆鉧潭。潭西二十五步，當(dāng)湍而浚者為魚梁。梁之上有丘焉，生竹樹。其石之突怒偃蹇，負(fù)土而出，爭為奇狀者，殆不可數(shù)。其嵚然相累而下者，若牛馬之飲于溪;其沖然角列而上者，若熊羆之登于山。丘之小不能一畝，可以籠而有之。問其主，曰：“唐氏之棄地，貨而不售。”問其價，曰：“止四百。”余憐而售之。李深源、元克已時同游，皆大喜，出自意外。即更取器用，鏟刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。嘉木立，美竹露。奇石顯。由其中以望，則山之高，云之浮，溪之流，鳥獸之遨游，舉熙熙然回巧獻(xiàn)技，以效茲丘之下。枕席而臥，則清冷冷狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。不匝旬而得異地者二，雖古好古之士，或未能至焉。

噫!以茲丘之勝，致之灃、鎬、、杜，則貴游之士爭買者，日增千金而愈不可得。今棄是州也，農(nóng)夫漁父過而陋之，賈四百，連歲不能售。而我與深源、克已獨(dú)喜得之，是其果有遭乎!書于石，所以賀茲丘之遭也。

至小丘西小石潭記

從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環(huán)，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡(luò)搖綴，參差披拂。

潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上，佁然不動;俶爾遠(yuǎn)逝，往來翕忽，似與游者相樂。

潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。

坐潭上，四面竹樹環(huán)合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。

同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生：曰恕己，曰奉壹。

袁家渴記

由冉溪西南水行十里，山水之可取者五，莫若鉆鉧潭。由溪口而西，陸行，可取者x，莫若西山。由朝陽巖東南水行，至蕪江，可取者三，莫若袁家渴。皆永中幽麗奇處也。

楚越之間方言，謂水之反流為“渴”。渴上與南館高嶂合，下與百家瀨合。其中重洲小溪，澄潭淺渚，間廁曲折，平者深墨，峻者沸白。舟行若窮，忽而無際。

有小山出水中，皆美石，上生青叢，冬夏常蔚然。其旁多巖詞，其下多白礫，其樹多楓柟石楠，樟柚，草則蘭芷。又有奇卉，類合歡而蔓生，轇轕水石。

每風(fēng)自四山而下，振動大木，掩苒眾草，紛紅駭綠，蓊葧香氣，沖濤旋瀨，退貯溪谷，搖飃葳蕤，與時推移。其大都如此，余無以窮其狀。

永之人未嘗游焉，余得之不敢專焉，出而傳于世。其地主袁氏。故以名焉。

石渠記

自渴西南行不能百步，得石渠，民橋其上。有泉幽幽然，其鳴乍大乍細(xì)。渠之廣或咫尺，或倍尺，其長可十許步。其流抵大石，伏出其下。踰石而往，有石泓，昌蒲被之，青鮮環(huán)周。又折西行，旁陷巖石下，北墮小潭。潭幅員減百尺，清深多倏魚。又北曲行紆余，睨若無窮，然卒入于渴。其側(cè)皆詭石、怪木、奇卉、美箭，可列坐而庥焉。風(fēng)搖其巔，韻動崖谷。視之既靜，其聽始遠(yuǎn)。

予從州牧得之。攬去翳朽，決疏土石，既崇而焚，既釃釃而盈。惜其未始有傳焉者，故累記其所屬，遺之其人，書之其陽，俾后好事者求之得以易。

元和七年正月八日，鷁渠至大石。十月十九日，踰石得石泓小潭，渠之美于是始窮也。

石澗記

石渠之事既窮，上由橋西北下土山之陰，民又橋焉。其水之大，倍石渠三之一，亙石為底，達(dá)于兩涯。若床若堂，若陳筳席，若限閫奧。水平布其上，流若織文，響若操琴。揭跣而往，折竹掃陳葉，排腐木，可羅胡床十x居之。交絡(luò)之流，觸激之音，皆在床下;翠羽之水，龍鱗之石，均蔭其上。古之人其有樂乎此耶?后之來者有能追予之踐履耶?得之日，與石渠同。

由渴而來者，先石渠，后石澗;由百家瀨上而來者，先石澗，后石渠。澗之可窮者，皆出石城村東南，其間可樂者數(shù)焉。其上深山幽林逾峭險，道狹不可窮也。

小石城山記

自西山道口徑北踰黃茅嶺而下，有二道：其一西出，尋之無所得;其一少北而東，不過四十丈，土斷二川分，有積石橫當(dāng)其垠。其上為睥睨梁欐之形;其旁出堡塢，有若門焉，窺之正黑，投以小石，洞然有水聲，其響之激越，良久乃已。環(huán)之可上，望甚遠(yuǎn)。無土壤而生嘉樹美箭，益奇而堅，奇疏數(shù)偃仰，類智者所施也。

噫!吾疑造物者之有無久矣，及是，愈以為誠有。又怪其不為之中州而列是夷狄，更千百年不得一售其伎，是固勞而無用，神者倘不宜如是，則其果無乎?或曰：以慰夫賢而辱于此者。或曰：其氣之靈，不為偉人而獨(dú)為是物，故楚之南少人而多石。是二者余未信之。

柳宗元青年時代就立下雄心壯志，仰慕“古之夫大有為者”，向往于“勵材能，興功力，致大康于民，垂不滅之聲”。他25歲時已是“文章稱首”的長安才子，剛考中了博學(xué)弘辭科，又與禮部郎中楊憑之女新婚，逐步成為文壇領(lǐng)袖，政壇新銳。在其后的幾年里，柳宗元又成為了當(dāng)時皇帝的老師王叔x新派的中堅分子，以熱情昂揚(yáng)、凌勵風(fēng)發(fā)的氣概，準(zhǔn)備施展自己“輔時及物”、“利安開元”的抱負(fù)。然而，由于順宗皇帝李誦即位時就已經(jīng)中風(fēng)，說話也不清楚，雖然有心改革朝政，但已是心有余而力不足了，加上宦官與藩鎮(zhèn)勢力強(qiáng)大，所以革新只實(shí)行了幾個月，就以失敗而告終。元和四年八月，反對革新的太子李純即位，九月，柳宗元立刻被貶邵州刺吏，行未半路，朝議認(rèn)為處之太輕，又改貶永州司馬。當(dāng)時同時被貶的包括劉禹錫等人共有八位，史稱“八司馬事件”。

“永貞革新”的失敗對政治上躊躇滿志的柳宗元是沉重的打擊，但對于他的文學(xué)創(chuàng)作卻未嘗不是一件好事。當(dāng)時的永州“草中貍鼠足為患，一夕十頓驚且傷”，相當(dāng)于俄羅斯的西伯利亞，所謂的“永州司馬外置同正員”，其實(shí)是個編制外的閑職，沒有官舍也沒有具體的職務(wù)。柳宗元一家人寄居在冷清的小寺廟，未及半載，母親也逝世了。除了精神上抑郁悲憤，正當(dāng)壯年的柳宗元身體也越來越差，諸病纏身，虛弱到了“行則膝顫，坐則髀痹”的程度。但永州清新的山水給了柳宗元很大的慰藉和寄托，他很快從悲觀與失意中振作起來，踏遍了永州的山山水水并和田翁農(nóng)夫相交，遠(yuǎn)離了政壇上的明爭暗斗，回歸到田園詩意般的生活，他認(rèn)為永州的山水和自己一樣的為世人所遺棄和漠視，寫出了許多千古傳誦推崇永州山水的散文。余秋雨先生在《柳侯祠》中如此評價柳宗元的永州10年，他說：“炎難也給了他一份寧靜，使他有了足夠的時間與自然相晤，與自我對話!”確實(shí)，永州的10年，是柳宗元人生最晦暗最感傷的十年，卻是他文學(xué)創(chuàng)作最豐富和哲學(xué)思想全面成熟的10年。

柳宗元的文章多抒寫抑郁悲憤、思鄉(xiāng)懷友之情，幽峭峻郁，自成一路。最為世人稱道者，是那些清深意遠(yuǎn)、疏淡峻潔的山水閑適之作。《永州八記》是柳宗元山水游記的代表作，也是我國游記散文中的一朵奇葩，其藝術(shù)魅力歷久彌新。

永州山水，在柳宗元之前，并不為世人所知。但這些偏居荒蕪的山水景致，在柳宗元的筆下，卻表現(xiàn)出別具洞天的審美特征，極富藝術(shù)生命力。正如清人劉熙載在《藝概·文概》中所說：“柳州記山水，狀人物，論文章，無不形容盡致;其自命為‘牢籠百態(tài)’，固宜。”柳宗元時而大筆揮灑，描摹永州山水的高曠之美，使寂寥冷落的永州山水給人以氣勢磅礴之感。

《永州八記》對自然美的描繪，貴在精雕細(xì)刻出一種幽深之美。八記描寫的大都是眼前小景，如小丘、小石潭、小石澗、小石城山等，柳宗元總是以小見大，猶如沙里淘金，提煉出一副副價值連城的藝術(shù)精品。如《至小丘西小石潭記》對小石潭周圍環(huán)境的描寫，“四面竹樹環(huán)合，寂寥無人，凄神寒骨，悄槍幽邃”，創(chuàng)造出一種空無人跡的山野清幽之美。又如《石渠記》對小石渠之水流經(jīng)之處細(xì)膩的刻畫，在長不過十許步的小水渠上，一處處幽麗的小景，美不勝收。逾石而往是昌蒲掩映、鮮苔環(huán)周的石泓，又折而西行，旁陷巖石之下是幅員不足百尺、魚兒穿梭的清深的小水潭，又北曲行，皆詭石、怪木、奇卉、美竹。

筆筆眼前小景，幽深宜人，展示出永州山水的特有風(fēng)姿。柳宗元曾經(jīng)說：“余雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態(tài)，而無所避之。”他的意思就是說雖然因永貞革新遭挫，但作者未改本色，于是借山水之題，發(fā)胸中之氣，洗滌天地間萬物，囊括大自然的百態(tài)，在用筆贊賞山水美的同時，把自己和山水融化在一起，借以尋求人生真諦，聊以自慰。因而，柳宗元在《永州八記》中刻畫永州山水的形象美、色彩美和動態(tài)美，不是純客觀地描摹自然，而是以山水自喻，賦予永州山水以血肉靈魂，把永州山水性格化了。可以說，永州山水之美就是柳公人格美的藝術(shù)寫照，物我和諧，匯成一曲動人心弦的人與自然的交響華章。

《舊唐書·柳宗元傳》說，柳宗元“下筆構(gòu)思”，“精裁密致，璨若珠貝”。精裁密致可以概括《永州八記》結(jié)構(gòu)之美。8篇游記，整體構(gòu)思，一氣貫通。文章以西山之怪特開始“然后知吾向之未始游，游于是乎始”發(fā)筆，通過對西山周圍山水景致的描繪，袁家渴附近山水小景的刻畫，最后，到《小石城山記》向蒼天發(fā)出“吾疑造物者之有無久矣”的質(zhì)問，對整個八記作結(jié)。8篇游記每篇多各以不同的方式與上篇相關(guān)聯(lián)，前后呼應(yīng)，成為一個不可分割的有機(jī)的藝術(shù)整體。如前四篇，首篇寫了西山宴游之后，第二篇就以“鉆拇潭在西山西”起筆，自然銜接，毫無斧鑿的痕跡;第三篇又以“潭西二十三步”發(fā)端，同上篇相連;第四篇則以“從小丘西行百二十步”開篇。這就以西山為起點(diǎn)，向西出游，接連出現(xiàn)了三處勝景，一處連一處，一景接一景，給人以目不暇接之感。更令人折服的是，八記前后四篇相隔三全夕久，而作者巧妙組合，猶如一氣呵成，毫無間隔之弊。

柳宗元詩歌鑒賞5篇出名

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇4

永州之野產(chǎn)異蛇：黑質(zhì)而白章，觸草木盡死;以嚙人，無御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風(fēng)、攣踠、瘺癘，去死肌，殺三蟲。其始太醫(yī)以王命聚之，歲賦其二。募有能捕之者，當(dāng)其租入。永之人爭奔走焉。

有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣為之十二年，幾死者數(shù)矣。”言之貌若甚戚者。余悲之，且曰：“若毒之乎?余將告于蒞事者，更若役，復(fù)若賦，則何如?”蔣氏大戚，汪然出涕，曰：“君將哀而生之乎?則吾斯役之不幸，未若復(fù)吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉(xiāng)，積于今六十歲矣。而鄉(xiāng)鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入。號呼而轉(zhuǎn)徙，饑渴而頓踣。觸風(fēng)雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者，相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無一焉。與吾父居者，今其室十無二三焉。與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨(dú)存。悍吏之來吾鄉(xiāng)，叫囂乎東西，隳突乎南北;嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹(jǐn)食之，時而獻(xiàn)焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其余則熙熙而樂，豈若吾鄉(xiāng)鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣，又安敢毒耶?”

余聞而愈悲，孔子曰：“苛政猛于虎也!”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼!孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎!故為之說，以俟夫觀人風(fēng)者得焉。

(饑渴而頓踣 一作：餓渴)

《捕蛇者說》，出自于唐代文學(xué)家柳宗元的散文名篇。文本抓住蛇毒與苛政之毒的聯(lián)系，巧用對比，通過捕蛇者與毒蛇之毒來襯托賦稅之毒，突出了社會的黑暗。文章筆鋒犀利，文情并茂，堪稱散文中的杰作。千百年來一直廣為傳頌。該文被收入語文版九年級上冊，蘇教版九年級上冊。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇5

郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝?wù)撸枢l(xiāng)人號之“駝”。駝聞之，曰：“甚善。名我固當(dāng)。”因舍其名，亦自謂橐駝云。

其鄉(xiāng)曰豐樂鄉(xiāng)，在長安西。駝業(yè)種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養(yǎng)。視駝所種樹，或移徙，無不活，且碩茂，早實(shí)以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。

有問之，對曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動勿慮，去不復(fù)顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也;不抑耗其實(shí)而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復(fù)顧，甚者爪其膚以驗(yàn)其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實(shí)害之;雖曰憂之，其實(shí)仇之，故不我若也。吾又何能為哉!”

問者曰：“以子之道，移之官理，可乎?”駝曰：“我知種樹而已，官理，非吾業(yè)也。然吾居鄉(xiāng)，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶?故病且怠。若是，則與吾業(yè)者其亦有類乎?”

問者曰：“嘻，不亦善夫!吾問養(yǎng)樹，得養(yǎng)人術(shù)。”傳其事以為官戒。

《種樹郭橐駝傳》是唐代柳宗元的作品。該文是一篇兼具寓言和政論色彩的傳記文，一個諷喻性極強(qiáng)的寓言故事。郭橐駝種樹的事跡已不可考，后世學(xué)者多認(rèn)為這是設(shè)事明理之作。該文針對當(dāng)時官吏繁政擾民的現(xiàn)象，通過對郭橐駝種樹之道的記敘，說明“順木之天，以致其性”是“養(yǎng)樹”的法則，并由此推論出“養(yǎng)人”的道理，指出為官治民不能“好煩其令”，批評當(dāng)時唐朝地方官吏擾民、傷民的行為，反映出作者同情人民的思想和改革弊政的愿望。