《得道多助失道寡助》原文

天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

《得道多助失道寡助》賞析

中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。

第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

第二段，論證“天時地利人和”。以設置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說明城小而難守;“環而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰斗的主動權;“而不勝”說明攻方失敗。戰斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗;攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。

第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明了守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。

以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。最后段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。(得道的意思為施行仁政)得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，最后一段絕非多余的閑筆。

文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。

《得道多助失道寡助》寫作特色

(1)文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。

(2)文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強;還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。

《得道者多助失道者寡助》的中心論點

《得道多助失道寡助》的中心論點是：天時不如地利，地利不如人和。

意思：有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

《得道多助，失道寡助》，出自《孟子·公孫丑下》，指站在正義、仁義方面，會得到多數人的支持幫助;違背道義、仁義，必然陷于孤立。文章通過對“天時”、“地利”、“人和”，并將這三者加以比較，層層遞進。論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。

《得道者多助失道者寡助》創作背景

選自《孟子·公孫丑下》，孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。

孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。

孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“側隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標志。