嗟（jiē）乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎！愛其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀（dòu）者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不（fǒu）焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

圣人無常師。孔子師郯子（tán）、萇弘、師襄、老聃（dān）。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

譯文

古代求學的人一定有老師。老師是傳授道理，教授學業，解決疑難問題的人。人不是生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑？有疑惑卻不跟從老師學習，他所存在的疑惑，就始終不能解決。在我之前出生的人，他懂得道理本來就比我早，我跟從他，拜他為師；在我之后出生的人，他懂得道理如果也比我早，我也跟從他學習，把他當作老師，我學習的是道理，哪里管他的年齡比我大還是比我小呢？因此，不論地位顯貴還是地位低下，不論年長年少，道理存在的地方，就是老師存在的地方。

唉！從師學習的風尚沒有流傳已經很久了，想要人們沒有疑惑很難吶！古代的圣人，他們超過一般人很遠了，尚且跟從老師向老師請教；現在的一般人，他們跟圣人相比相差很遠了，卻以向老師學為羞恥。所以圣人就更加圣明，愚人就更加愚昧。圣人之所以成為圣人，愚人之所以成為愚人，大概都是這個原因引起的吧！

眾人喜愛他們的孩子，選擇老師教育孩子；他們自己呢，卻以從師學習為恥，這真是糊涂啊！那孩子的老師，教他們讀書，學習書中的文句，并不是我所說的給人傳授道理，給人解釋疑惑的老師。不理解文句，疑惑得不到解決，有的向老師學習，有的卻不向老師求教（意思是不知句讀的倒要從師，不能解惑的卻不從師），小的方面學習，大的方面卻放棄了，我看不出他們有什么明智的呢。醫生，樂師及各種工匠，不以互相學習為恥。士大夫這類人中，如有人稱人家為老師，稱自己為學生，這些人就聚集在一起嘲笑他。問那些嘲笑者（嘲笑他的原因），他們就說："那個人與某人年齡相近，修養和學業也差不多，（怎么能稱他為老師呢？）以地位低的人為師，足以感到羞愧，稱官位高的人為師就近于諂媚。"啊！從師學習的風尚不能恢復，由此就可以知道了。醫生、樂師及各種工匠，士大夫之類的人是不屑與他們為伍的，現在士大夫們的智慧反而不如他們。難道值得奇怪嗎？

圣人沒有固定的老師，孔子曾經以郯子、萇弘、師襄、老聃為師。郯子這一類人，他們的道德才能（當然）不如孔子。孔子說："幾個人走在一起，其中就一定有我的老師。"因此學生不一定不如老師，老師也不一定比弟子強，聽聞道理有先有后，學問和技藝上各有各的主攻方向，像這樣罷了。

李蟠，十七歲，愛好古文，六經的經文和傳文都普遍學習了，不被世俗的限制，向我學習。我贊許他能遵行古人從師學習的風尚，特別寫了這篇《師說》來贈給他。

創作背景

《師說》大約是作者于貞元十七年至十八年（801—802），在京任國子監四門博士時所作。貞元十七年（801），辭退徐州官職，閑居洛陽傳道授徒的作者，經過兩次赴京調選，方于當年十月授予國子監四門博士之職。此時的作者決心借助國子監這個平臺來振興儒教、改革文壇，以實現其報國之志。但來到國子監上任后，卻發現科場黑暗，朝政的腐敗，吏制弊端重重，致使不少學子對科舉入仕失去信心，因而放松學業；當時的上層社會，看不起教書之人。在士大夫階層中存在著既不愿求師，又“羞于為師”的觀念，直接影響到國子監的教學和管理。作者對此痛心疾首，借用回答李蟠的提問撰寫這篇文章，以澄清人們在“求師”和“為師”上的模糊認識。

文學賞析

文中雖也正面論及師的作用、從師的重要性和以什么人為師等問題，但重點是批判當時流行于士大夫階層中的恥于從師的不良風氣。就文章的寫作意圖和主要精神看，這是一篇針對性很強的批駁性論文。

文章開頭一段，先從正面論述師道：從師的必要性和從師的標準（以誰為師）。劈頭提出“古之學者必有師”這個論斷，緊接著概括指出師的作用：“傳道受業解惑”，作為立論的出發點與依據。從“解惑”（道與業兩方面的疑難）出發，推論人非生而知之者，不能無惑，惑則必從師的道理；從“傳道”出發，推論從師即是學道，因此無論貴賤長幼都可為師，“道之所存，師之所存也”。這一段，層層頂接，邏輯嚴密，概括精練，一氣呵成，在全文中是一個綱領。這一段的“立”，是為了下文的“破”。一開頭鄭重揭出“古之學者必有師”，就隱然含有對“今之學者”不從師的批判意味。勢如風雨驟至，先聲奪人。接著，就分三層從不同的側面批判當時士大夫中流行的恥于從師的不良風氣。先以“古之圣人”與“今之眾人”作對比，指出圣與愚的分界就在于是否從師而學；再以士大夫對待自己的孩子跟對待自己在從師而學問題上的相反態度作對比，指出這是“小學而大遺”的糊涂作法；最后以巫醫、樂師、百工不恥相師與士大夫恥于相師作對比，指出士大夫之智不及他們所不齒的巫醫、樂師、百工。作者分別用“愚”、“惑”、“可怪”來揭示士大夫恥于從師的風氣的不正常。由于對比的鮮明突出，作者的這種貶抑之辭便顯得恰如其分，具有說服力。

在批判的基礎上，文章又轉而從正面論述“圣人無常師”，以孔子的言論和實踐，說明師弟關系是相對的，凡是在道與業方面勝過自己或有一技之長的人都可以為師。這是對“道之所存，師之所存”這一觀點的進一步論證，也是對士大夫之族恥于師事“位卑”者、“年近”者的現象進一步批判。

文章的最后一段，交待作這篇文章的緣由。李蟠“能行古道”，就是指他能繼承久已不傳的“師道”，樂于從師而學。因此這個結尾不妨說是借表彰“行古道”來進一步批判拋棄師道的今之眾人。“古道”與首段“古之學者必有師”正遙相呼應。

在作者的論說文中，《師說》是屬于文從字順、平易暢達一類的，與《原道》一類豪放磅礴、雄奇桀傲的文章顯然有別。但在平易暢達中仍貫注著一種氣勢。這種氣勢的形成，有多方面的因素。

首先是理論本身的'說服力和嚴密的邏輯所形成的奪人氣勢。作者對自己的理論主張高度自信，對事理又有透徹的分析，因而在論述中不但步驟嚴密，一氣旋折，而且常常在行文關鍵處用極概括而準確的語言將思想的精粹鮮明地表達出來，形成一段乃至一篇中的警策，給讀者留下強烈深刻的印象。如首段在一路頂接，論述從師學道的基礎上，結尾處就勢作一總束：“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”大有如截奔馬之勢。“圣人無常師”一段，于舉孔子言行為例之后，隨即指出：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子。聞道有先后，術業有專攻，如是而已。”從“無常師”的現象一下子引出這樣透辟深刻的見解，有一種高瞻遠矚的氣勢。

其次是硬轉直接，不作任何過渡，形成一種陡直峭絕的文勢。開篇直書“古之學者必有師”，突兀而起，已見出奇；中間批判不良風氣三小段，各以“嗟乎”、“愛其子”、“巫醫、樂師、百工之人”發端，段與段問，沒有任何承轉過渡，兀然峭立，直起直落，了不相涉。這種轉接發端，最為韓愈所長，讀來自覺具有一種雄直峭兀之勢。

此外，散體中參入對偶與排比句式，使奇偶駢散結合，也有助于加強文章的氣勢。