理想國讀書筆記300字

時間：2024-03-05 04:23:50 新華讀后感

前面已經說到，為了讓后代更優秀，統治者會秘密設計一些抽簽技巧，使最不優秀的人總沒有結婚的機會。用當今的話來說，這實際上是剝奪了他們最基本的人權，如果連這一點基本人權都沒有，還談什么正義？也許柏拉圖認為，為了達到整個國家的正義可以犧牲一小部分人的正義，這種通過壓制個人全面自由的發展來實現整體利益的設想是否合理？況且，哪些人優秀，哪些人不優秀，雖然有一個固定的衡量標準，但錯把優秀者劃分入不優秀的行列，這種情況也不是沒有發生的可能。任何秘密的操縱不可能永遠不被揭曉，當這些被認為最不優秀的人屢次碰壁，開始懷疑自己的運氣，最終發現統治者的“秘密陰謀”之后，可想而知，一定會怒不可遏。而這種憤怒很可能轉化為最強大的造反力量，成為城邦安全與穩定的隱患。這就存在不和諧的因素，已經與理想國的初衷背道而馳了。

衛國者不能隨心所欲的挑選自己喜歡的女子做妻子，而要接受統一分配，這似乎有點不可思議，人畢竟是有感情的，不像動物。不是自己期望的，自己能喜歡嗎？彼此能和諧共處嗎？我們國家在某個年代，曾經也出現過組織安排的婚姻，事實證明那是荒唐的，那個年代的產物已經成為當今的笑談。柏拉圖要讓整個統治階級都來參與妻子分配，這是不現實的。婚姻家庭是國家這個有機體最基本的組成細胞，婚配不合理或愛情悲劇，都將對整個城邦產生不可忽視的負面影響。

孩子出生后要離開生母，統一由專門的官員和保姆喂養及教育，并使父母與孩子彼此不能相認。這樣的孩子得不到母愛，也不可能得到個體的特殊照顧。他們不知道親情是什么，每一個孩子都可以有千千萬萬個父母，但是沒有任何一個父母能給予他們真正的愛。結果最有可能的是，造成心理孤僻、心靈的扭曲、對親情的冷漠、對別人的不信任等多種心理問題。無論他們將得到多么好的城邦教育，一個心理不健康的孩子，怎能期望他們但當大任？而秘密處死非優生的孩子更是殘忍的，反人道的。

柏拉圖認為城邦成為一個大家庭，一切事物都是共有的，這樣人們會對城邦的一切更加關心，更負責任，城邦將會成為一個其樂融融的天倫之地。而亞里士多德則認為“一件事物為越多的人所共有，人們對它的關心便越少。”（《政治學》1261）同樣，一個如此龐大的家庭，如此眾多的親屬，不但不會增進人們之間的互敬互愛之情，反而會使親屬關系變得淡漠，父不親，子不孝，更別說其他人倫關系。另一方面，柏拉圖主張對欲望的節制（智慧、勇敢、節制、正義是柏拉圖主張的四大主德），克制對婦女的情欲被視為節制的典范。但是他又主張婦女公有制（兩性關系不固定），也不禁止兄弟姐妹間的兩性行為。這樣的克制是無益之事，節制的美德也隨之喪失。

柏拉圖在女權問題上似乎也有一點矛盾。他論證了婦女與男子具有同樣的天賦，適合做一切男衛國者能做的工作，各種行業男女都一樣可以參加，甚至認為女人可以和男子一樣裸體操練，可以上戰場，可以接受同樣的教育，可以參政等。但他又對婦女持有歧視態度，“任何我們所關心培育的人，所期望成為好人的人，我們不應當允許他們去模仿女人，與丈夫爭吵、不敬鬼神、得意忘形，一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，整日哭泣”他將婦女同沒有自制能力的孩子或沒有受教育的奴隸看成一樣的人，“各種各樣的欲望、快樂和苦惱都是在小孩、女人、奴隸和那些名義叫做自由人的為數眾多的下等人身上出現的。”、“婦女心胸狹隘，吝嗇貪婪”等等。所有這些例子，柏拉圖都流露出了對婦女的輕蔑，認為她們不應該是衛國者所效仿的榜樣，而只能作為反面的例證。柏拉圖算不算是一個女權主義者呢？

“女權主義”是一個現代的詞，它的基本目標是追求男女平等，同時強調婦女的主體性，滿足婦女的欲望，提高婦女的權利。從兩性機會均等的方面來看，柏拉圖是有這方面的追求。但他對女性某些歧視性的看法卻傷害了女性的尊嚴和權利。柏拉圖男女平等的思想并不徹底，他的某些對女性歧視性的看法，至少說明男女在人格上是不平等。在古希臘時期，女性的地位極其低下，她們和奴隸一樣不能享受公民的權利，有時還要遭受男性的嚴酷對待，柏拉圖的思想相對他那個年代來說是超越性的，非常難得。但與現代的女權主義還是有很大差距的，連尊重女性人格這一點都不符合，更不要說現代女權主義者提出的一些更為激進的主張了。

柏拉圖在《理想國》中用了大約四分之一的篇幅來講他的藝術觀念，其中主要是對當時雅典各種藝術的激烈批評，他反復論證詩歌、戲劇等藝術對城邦的危害，主張對各種藝術形式進行嚴格的審查。例如他對荷馬的史詩幾乎是逐章逐句進行了分析和批判。但柏拉圖本人對詩歌是喜愛的，對荷馬也是深懷敬意的。因此他對詩歌、戲劇等藝術形式的批評不是出自一己好惡之情，而是出自更深的社會、政治以及人的靈魂的考慮。

在柏拉圖時代，古老的教育方式，已經不能夠像往常一樣擔負起教育重任了。詩歌等藝術過去所護衛的道德觀念正在被各種新思潮侵蝕，它們原有的整體精神和道德價值不能被認識，音樂、詩歌、雕塑等藝術在這一時期的思想影響下，漸漸變得繁復雜多，傾向于滿足人們的感官享受和一般品味。審美情趣不再向上提高，而是屈就于大眾的趣味。在柏拉圖看來大眾的趣味是受肉體欲望驅使的，而肉體欲望是靈魂中最不應該被鼓動的部分。如果詩歌等藝術方式鼓動的不是人純潔向上的道德理性，而是追求快樂和享受，那么它們就最不適宜用于教育。城邦的性質要靠公民來決定，而公民的心靈又依賴于城邦。理想的城邦和理想的心靈都要靠教育來塑造。國家的正義要靠靈魂的正義來實現，靈魂的正義只有在適宜的教育基礎上才能逐漸達到。

柏拉圖認為傳統的詩歌神話等藝術形式，不能夠塑造靈魂的內在和諧，從而不能達到城邦的正義。首先，神話詩歌對神進行了虛假的描繪，在神話中神被描寫的丑陋不堪，他們勾心斗角，耍弄陰謀詭計，兒子對父母不敬，夫妻之間明爭暗斗，神充滿了肉體欲望不能克制等。其次，對英雄人物的描繪也極力渲染他們的情緒化和無理智的一面，如貪婪自私、貪生怕死、殘暴狂虐。神與英雄是兒童及成人模仿的對象。神和英雄被描寫的與常人無異，并樹立了惡劣的榜樣，這無疑會對青年的倫理道德產生極為有害的影響。在這種詩歌神話的熏染下，人的靈魂不是去向善、追求正義、節制，而是直接扼殺了這些美德，走向它們的反面。再次，柏拉圖認為，神話詩歌及戲劇采用的模仿方法也是有害的，他舉了“三張床”的例子，說明理念（相）世界是最真實的世界，現實世界是對理念世界的模仿，藝術世界是對現實世界的模仿。因此，藝術的模仿是模仿的模仿，與真實世界隔了兩層，是最不真實的，最沒有認識價值的。藝術家們是無知的，他們的模仿術也欺騙了一些無知的人。此外，模仿術模仿最多的對象是靈魂的情感部分（柏拉圖認為情感是靈魂的低賤部分），藝術鼓勵靈魂的情感與欲望這些本應加以克制的部分，使理性在靈魂中的斗爭遭到失敗，人變得情緒化，沒有理性。因此文學藝術無助于培養人的勇敢、節制等美德，反而會敗壞人的靈魂，柏拉圖主張將藝術家和詩人驅逐出城邦。

好書需要反復閱讀，細細咀嚼、慢慢品味，以求常讀常新，若能有所啟發便不枉一讀。慚愧的是，我也只是草草的讀完了一遍，也許并沒有讀懂多少，可能對柏拉圖還有一些誤解的地方，希望以后能不斷改進、充實。

理想國讀書筆記300字篇2

《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖重要的對話體著作之一。一般認為屬于柏拉圖的中期對話。本書分為十卷，在柏拉圖的著作中，不僅篇幅最長，而且內容十分豐富，涉及其哲學的各個方面，尤其對他的政治哲學、認識論等有詳細的討論。《理想國》是通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

柏拉圖不僅是古希臘哲學家，也是西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。

所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。柏拉圖認為，正義的城邦或理想國必須具備三個條件。第一，統治者應從有才能的人中挑選出來，可以是男人，也可以是女人。第二，統治者階層應過公社生活。第三，國王應該是哲學家，或應該讓哲學家作國王，因為只有哲學家才具備治理國家應有的知識。

《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了說明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了后人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。后來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關于國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什么是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸棱兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁復雜，人們的思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。

作為一本影響深遠的書籍，《理想國》內容不可謂不精彩，是一本可以很好了解城邦由來的書!

理想國讀書筆記300字篇3

今天終于把柏拉圖的《理想國》讀完了。讀《理想國》是一個煎熬的過程，讀的過程中幾次想要放棄但最終還是硬著頭皮把它啃了下來。然而，雖說是啃完了，但又確實說不出有什么體會或收獲來。

于是，想象如果十幾年前遇到這本書，情況應該不一樣吧。那時的我，讀《圣經》，讀恩格斯的《家庭私有制和國家的起源》，讀列寧的《國家與革命》，讀共五冊的《毛選》。當時的我相信一定有一把理想世界的金鑰匙，相信理想中的美好社會是可能實現的，相信人生應當奉獻給“人類最莊嚴的事業”。十幾歲時的我，曾經完全依據自己的思考而產生了國家管理一切社會生活，兒童公有是可以是解決諸多現實問題的想法。如今看來，倒是于柏拉圖不謀而合。如果十年前看到柏拉圖的《理想國》，想必會有如獲至寶之感，進而奉為圭臬吧。

然而，現在的我依然是曾讀過《1984》、《動物莊園》、《美麗新世界》，以及看其他該看或不該看的書的我了，已經是經過大學理性訓練的我了，已經是不會相信為著某個美好理想，憑著一腔熱血就能夠將天堂帶入人間而不是使人間墮入地獄的我了。

希望建設想象中的美好未來，而犧牲當下的幸福是不理性的。

想建設人間天堂的，沒有不造就人間地獄的。

沒有彼岸的烏托邦世界，并且不應幻想通過努力可以實現那個所謂的人間天堂，相信理性而非熱情，這是這十多年的讀書學習給我帶來的改變與財富。帶著強大偏見讀《理想國》的過程，正是幸福地體驗這種美好財富的過程。

理想國讀書筆記300字篇4

《理想國》整體采取對話的形式，開篇又有著與主題看起來并無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這并非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學（政治哲學）所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什么假設，才是我們需要關注的問題之所在。

這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對于人生的閑談轉到了對于“正義”的研討上。克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素（331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點）。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。那么，說謊的手段是否會演化成目的呢？蘇氏完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內。

克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到后來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的說法不謀而合——每個人得到他所應得的，處于他所應處于的。這是否從另一個角度說明這種正義觀的正確性？畢竟，某個接近于真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。

講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對于這一點的同意基于人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：

1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在；

2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在于：幸福究竟是否為一種終級價值？（邊沁似乎理直氣壯的回答說：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎？幸福有統一標準嗎？）另外，最為人關注的一點是：幸福是否在于一類超乎常人的存在（神、先知、哲學家）引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必問其理由如何？《理想國》似乎表明，這不現實。

克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在于歸還、給予他人所屬于他的一切。但是，在某些情況下將屬于某人的東西給予他是不明智的，并非所有人都善于利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”（因為這樣才是于其有利的）東西。（原文332）

這里所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”？實際上，若蘇格拉底的隱含（正義有益）不成立，即正義獨立于“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這里實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向于后一方。

色拉敘馬霍斯此時出現在辯論現場并帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異于合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。正義的源泉是立法者的意志。

蘇格拉底馬上敏銳地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤后統治者的意志違反其利益，那么正義豈不是變做違反統治者利益的事？

色拉敘馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對于“意志”和“利益”的偷換（更可能他自己本身也沒有解決這個問題），而采取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。

實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源于嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。

色拉敘馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際并非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關系。但是，色拉敘馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊群所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎么樣呢？即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹于一個群體的人都無法只實現自己的利益——也就是說，他們都必須實行某種程度上的正義。（以上在351—352C中較明顯）

格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立于，或者說，高于幸福？換句話說，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇？當我們如那個悲慘的正義斗士一樣時，我們還會選擇正義嗎？

這種正義有益的觀點與后來的契約正義何等神似！此處我們暫不對此作出討論。

阿得曼托斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。

正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕松愉快的。這是否可能？且看蘇格拉底的雄辯。

此時真正引入了對于理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是說，正義只有在一個好城邦里才可實現呢？所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想說明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。

但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關系，這一點是否為真？蘇格拉底和柏拉圖都沒有說明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在后來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦（即意見之統一），以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。

但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻并非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至于在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢？

整個《理想國》不可能注意到這個問題。

下面蘇格拉底對城邦簡單地作了一下分類：健康的（豬的）、純潔的（戰士的）和美的（哲學家的）。在建設美的城邦中尤為重要的是音樂教育，即美和節制的教育。這其實是強盜和武士的區別——是否具有對美的崇敬。同時，這種教育本身有賴于共產主義，因為共產從根本上消滅欲望。

接下來就是正義的發現，作為重頭戲此段文字有著極為戲劇性的效果——對于那些智慧并無那樣高級的讀者來說尤其如此。正義是什么？它一直在我們討論的話題里面。它就是使勇敢、智慧和節制各自處在各自所應在的地方的那種美德。有其中任何一樣都不是正義，只有三者都具有才可能有正義。

這實際上是說，城邦內除了哲學家之外，不論是武士、商人還是政客都不存在具有“正義”的可能性，因為他們最多只具有三者中的一種美德，而且因為如此，他們有著將自己所具有的美德擴大化的那種趨勢——比如說，武士趨于更加勇敢和激情，商人趨于更加精確的算計（節制），政客趨于對于權術更加嫻熟的掌握。因此，這些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正義。

聯系到韋伯的“鐵籠”概念，這種不正義的闡發確實發人深思。誠然，專業化（在此可將其看作把某種美德持續發揚光大）使人類的物質能力前所未有的提高，但是相應的，正義和諸如此類的價值觀，是不是更難達到了，是不是逐漸被極端的工具理性和暴政不正義取代了呢？（聯想到法西斯的種族滅絕和蘇聯的高壓控制）自由主義之所以興起的深層原因，是否該向這個方向追溯呢？

讓我們回到問題上來。為了克服這種不正義，要求每個人在其所應在的位置上，統治者所應做到的包括：在較高階級實現共產主義（克服欲望、不傷害羊群），保證城邦不過大（夠大且統一），使黃金歸黃金、白銀歸白銀、青銅歸青銅、黑鐵歸黑鐵。

接下來是對于兩性平等和共產主義的描述。因為對平等的概念不甚明確，蘇格拉底只給出了“應然”的說明，而這說明也是基于“好的城邦應當符合自然”這個前提下的，我們只需注意這一點和前文“最好的城邦是像一個人的城邦”實際上遙相呼應就可以了。

然后是民族主義的描述。對于希臘的和非希臘的嚴格區分實際上隱含了柏拉圖自己似乎也不甚明確的民族主義論斷。根據霍布斯所描述的自然狀態，人與人之間處于悲慘的戰爭狀態的描述，要使一個城邦如一個個人一般統一，關鍵在于對他們進行民族主義的危機教育，使他們深覺得有外敵入侵的危險而有必要同仇敵愾的團結起來，而且越是要求高度統一越應這樣做！！！歷史上這樣的例子太多了！

之后蘇格拉底給了正義崇高的獨立的“理念”地位，也許因為他發現要說明正義自身值得選擇而不僅僅是有益，必須這么做。此處是否是奧克肖特所說的“唯理主義”的表現呢？有可能。

接下來一段論述非常重要：現實城邦轉變為好的城邦的途徑是政權與哲學的統一，但是所有人很快注意到，這一點是不現實的。蘇格拉底在此實際上給出了好城邦的兩點天生悖論：

1、好城邦不可能實現于野蠻人中，但是已受文明開化的人由于習慣了壞城邦的統治，對于哲學家是有敵意的。

2、哲學家與城邦的天性又是相悖的，即使能夠說服大眾接受哲學家統治，哲學家也不可能被說服統治城邦。那么，誰來迫使哲學家統治城邦？

答案是蘇格拉底的邏輯前提假設！假如個人的靈魂與城邦對應，那么個人的正義顯然有賴于城邦正義的實現。為此，哲學家為了成為哲學家（也即實現正義），必須擔負起統治城邦的責任。柏拉圖精心的設計到哲學王的論述一段，實際上達到了高峰。

至此《理想國》中重要的值得分析的部分可以說暫告一段落。其所代表的，古典政治學的高峰有如滄海桑田變換后被洋面淹沒大半的山峰，盡管殘留部分偉岸雄壯依舊令我們贊嘆不已，但是對于我們來說可能它目前不過是一個島嶼。在此我們以《理想國》結尾一段話作結，并向已逝去的偉大的古典政治哲學思想致以最崇高的敬意。

格勞孔啊，這個故事就這樣被保存了下來，沒有亡佚。如果我們相信它，它就能救助我們，我們就能安全地渡過勒塞之河，而不在這個世上玷污了我們的靈魂。不管怎么說，愿大家相信我如下的忠言：靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。

讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這里還是在我們死后（象競賽勝利者領取獎品那樣）得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

理想國讀書筆記300字篇5

知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜志版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家;我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知;甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，欲望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，欲望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事。但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脫離肉體而存在，更不會不朽，而且統治者不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人。

現在可以說為什么要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同著物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬于現在大多數人所默認的幸福之上，并把他作為一種追求。怎么說呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂里不協調的運作。可是，蘇格拉底說，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。

理想國讀書筆記300字篇6

《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時光也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。

《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人務必在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自我份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為統治者、軍人、勞動者。所謂“各守本分，各司其職”乃是統治者、軍人、勞動者各守其責，互不僭越的意思，同時，也有和諧分工，互助合作的思想。城邦正義是柏拉圖理想國的準則，城邦沒有正義，理想國也就成為所謂的空中樓閣了。或許這種“各守本分，各司其職”，與此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或許還有種專制專職的色彩。但是術業

有專攻，一個人的生命是有限的，不可能窮盡所有的知識，所以只能對自我感興趣的，重點研究的領域有所成就。比如讓愛因斯坦去畫油畫，貝多芬去做發明，這就滑天下之大稽了。

柏拉圖是如何確立“政治家就應為哲學王”的思想的呢？根據史料，柏拉圖就應是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，

才得以萌發政治家就應是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，帶給了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。他是許多知識部門的先驅，個性在數學和力學方面做出了相當的貢獻。在阿啟泰的領導下，塔侖它木推行著溫和的民主政體，政治上比較穩定，經濟上比較發達，文化上比較進步。塔侖它木的政體和阿啟泰的為人、學識，都給柏拉圖留下了深刻的印象。能夠說，柏拉圖與阿啟泰的交往和友誼，進一步強化了他的“哲學王”的信念，堅定了柏拉圖對理想政體執著追求的信心。政治家只有是哲學家，他才能真正意識到什么是真正的正義，如何讓國家治理的更加協調有序，如何讓人民更好的安居樂業。由哲學王統領的國家，是賢人治國，是德性治國，是知識專政。哲學王所肩負的職責也得到了初步確定，即建立城邦、制定法律和督導教育。一次辯論課上，楊士進談到政治家為哲學王不可取，我認為是可取，但是在現實的實際上卻根本上做不到。政治家為哲學家即“哲學王”，是一種遙不可及的夢想，只是一種唯美的理想。一個國度能有幾個真正好處上的純粹的哲學家，即使真的有這樣的人存在，那又有幾個又有真正的政治才能足以匡世救國。話又說回來，哲學家又是比較心性高傲，不能容世之濁物的，在政治的環境中能不能先生存下來，然后再加以改造又是一個問題。再者，即使真的有這樣的人存在，真的就能夠選舉產生得了嗎？此刻的民主狀況尚且不能讓我們滿意，何況又是推舉出一個哲學王出來，老百姓會買帳嗎？他們能夠理解嗎？理想總是美妙的，但是一到實際上就有可能大打折扣。但是一個人一個國家又不可能沒有真正追求的理想，否則小至一個人大至一個國家會失去奮進的方向。因此，一個國家只有懷揣這種夢想上路，才有可能不停滯不前，失去奮斗的航向了！